Días atrás, participé en un debate sobre los “tipos de paganismo” existentes, en un grupo de la red social Facebook. A partir de eso es que nace el presente artículo.

Es razonable que nos atengamos al diccionario de la lengua cuando necesitamos usar adjetivos o sustantivos que definan correcta y precisamente alguna cosa… Es así que, si se quiere referir un “lápiz”, uno no dice “palito de madera con núcleo de grafito que sirve para escribir” ni tampoco usa una palabra aleatoria, como bolígrafo, mesa o cuaderno.

Sin embargo, no en todos los niveles del conocimiento la cuestión es tan simple ni el diccionario tan definitivo y útil. Cuando uno se adentra en la filosofía, en las jergas propias de cualquier disciplina académica o en el contexto de un sistema de creencias, un término que significaba X cosa para el común de las personas o para la acartonada formalidad de la academia de la lengua, ya no representa exactamente lo mismo.

Se podrían poner miles de ejemplos de lo anterior: La palabra body es “cuerpo” en inglés y un forense anglófono, o quizás un policía, podrá usar a la misma para aludir a un cadáver, pero si se tratara de un analista de sistemas o de un programador, ese mismo término referiría la parte central de un contenido (email, artículo, plantilla de formato, etc…) y si fuera un escultor o pintor el que la utilizara para describir su obra, seguramente estaría indicando alguna figura humana presente en la misma.

Del mismo modo, y sin importar lo que el diccionario paute como “paganismo”, para todo aquel que practica alguna tradición o corriente que pudiera ser incluida en esa categoría, la palabra significa algo por demás diferente de las acepciones formales, provenientes todas de la ICAR y por tanto irrelevantes para definir el concepto.

En otras palabras, “paganismo” no es todo aquello que esté fuera del pensamiento abrahámico. El mundo de las religiones, a lo largo y ancho del planeta y a través de los miles de años de la historia humana, ha generado muy diversos sistemas de creencias que no pueden ser encasillados sencillamente como “cristianos” o “no-cristianos”… Proceder de ese modo, no sería diferente a pensar en el Universo como “el sistema solar” y “todo lo demás”, cuando lo primero no es sino un punto infinitesimal en el inconmensurable concierto de estrellas, planetas y galaxias que forman lo segundo. Así también es el cristianismo respecto del «universo» religioso humano, por más que a nivel demográfico pudiera parecer lo contrario.

Sobre el origen de esta reflexión…

Como decía en el copete de este artículo, toda esta cuestión nació de un debate en un grupo de Facebook sobre paganismo¹, donde el día 30 de octubre pasado, se posteó un contenido que pretendía validar la existencia de formas de paganismo no-teístas². El post era un enlace hacia una entrada de un blog latinoamericano sobre el tema³ que, a su vez, estaba basada en el libro de un autor anglosajón llamado John Halstead⁴.

Aclarando que no conozco el libro en cuestión más que por las referencias que del mismo hace el artículo, que no lo leí ni lo pienso leer (como la mayoría sabe, prefiero las fuentes primarias y los trabajos académicos a las obras que son meras opiniones o fuentes terciarias), en cualquier caso, vale el punto citado sólo como ejemplo, ya que lo que quiero aclarar aquí es una serie de conceptos y no refutar específicamente ninguna publicación o antagonizar con ningún autor. Además de lo anterior, no tengo motivo alguno para dudar de la validez referencial del post⁵ donde se analiza el tema.

Los límites del Paganismo…

El diccionario de la Real Academia Española (RAE)⁶, el cual regula la lengua castellana, tiene dos acepciones para el término paganismo, a saber:

1. m. Religión de los gentiles o paganos.
2. m. Conjunto de los gentiles.

(Para informarse sobre por qué tales definiciones son sesgadas, incompletas y no representan al pensamiento del movimiento pagano moderno, ni a la etimología o los orígenes históricos de la palabra, ver el siguiente artículo: «Origen del Término Pagano»).

Como puede verse, esta concepción haría que todo lo no abrahámico, todo lo no nacido de la Biblia, por el mero hecho de estar fuera del cristianismo, sea visto como «pagano», sin más precisiones ni consideración filosófica, teológica o histórica, de ningún tipo.

Es de aquí, o de su equivalente en los diccionarios del idioma inglés⁷, desde donde parte el autor mencionado más arriba, para tratar de «hacerle lugar» a ciertas religiones o filosofías de corte espiritual dentro de nuestro colectivo.

«Su escritor se denomina a sí mismo Pagano No Teísta. Y explica cómo muchos practicantes que no tienen una visión politeísta de su espiritualidad o práctica a veces se sienten marginados.» Artículo: «Sobre los distintos tipos de paganismos» (6 enero, 2017).⁸

En primera instancia habría que dejar en claro qué es el no-teísmo… Tal denominación es, para todo propósito, tanto práctico como teológico, un sinónimo de ateísmo, es decir la completa carencia de creencia en dioses, la negación de la existencia de los mismos (de uno o de muchos) o, por lo menos, su rechazo total y absoluto (aunque no se niegue la posibilidad de que existan, como ocurre en algunas filosofías y religiones). No es necesario profundizar en la aclaración de que cualquier pagano de mente abierta aceptará al ateísmo como una postura totalmente válida y razonable, pero no participará de la misma, dado que es incompatible con su forma de ver el mundo.

Es de perogrullo que para que algo o alguien se considere «pagano», la idea de lo divino, en forma múltiple y positiva, tiene que estar presente. La base fundamental del paganismo es el culto a la Naturaleza, la visión de que todas sus fuerzas y principios son sagrados (y divinos). Por esa misma causa, una tradición pagana puede ser henoteista (enfocarse en la adoración de una deidad en particular, sin atender demasiado a las demás), como ocurre con el mithraismo, el «Reclaiming the Goddess», etc… Puede incluso ser monista (pensando que todos los dioses y seres son, en última instancia, parte de esa Naturaleza totalizadora) y seguramente hay más excepciones peculiares que no se me ocurren en momentos de redactar este texto. Pero una tradición pagana NO PUEDE ser atea (es decir, carecer de dioses) ni puede ser monoteísta (o sea, ponderar a una única deidad particular y negar la realidad o divinidad de todas las demás). No va con el espíritu de tolerancia, libre pensamiento y apertura que siempre tuvo el paganismo ni tiene sentido el seguir un camino «vacío», en donde se considere al mundo como algo vano o ilusorio (más adelante se explicará mejor este concepto).

El referido autor, alude tácitamente al buddhismo (y quizás también al jainismo y al confucianismo), al pensar en ese «no-teísmo», una religión en donde las deidades no existen o bien no tienen protagonismo alguno ni importancia para el Dharma (la doctrina o enseñanza básica enseñada por Siddhartha Gautama, el Buddha).

Quizás algún lector pueda pensar en Epicuro de Samos y sus razonamientos respecto de los dioses, pero las motivaciones, métodos y metas de los epicúreos y de los buddhistas estuvieron siempre, y aún siguen estando, a años luz de distancia… Mientras Epicuro pregonaba ocuparse de esta vida y de sus posibilidades de disfrute y realización personal, Gautama predicaba que todo debería ser abandonado «aquí y ahora» en pos de la aniquilación de la individualidad para lograr el cese de todo sufrimiento (eso es de lo que el nirvana se trata). Epicuro buscaba alejarse del dolor lo más posible, pero a través del disfrute en esta vida; Gautama pensaba que la única forma de escapar del dolor era abandonarla por completo.

En la filosofía religiosa fundada por Gautama, los dioses no son seres significativos… Se puede creer o no en ellos, pero se tiene que aceptar que son tan irrelevantes e ilusorios como la propia existencia de los mortales. Esa es la base sine qua non, dicha religión tiene una lógica interna: Todo es Maya, la ilusión, el error y la ignorancia motivada por el deseo, que a su vez produce el dolor y el sufrimiento y la única forma de liberarse de ello es el abandono del mundo, es decir, de las pasiones, las emociones y cualquier apetencia egocéntrica o materialista…

Pero, dejando aparte el buddhismo, ¿Acaso el hinduismo puede ser considerado como una religión pagana?

Se debe aclarar un punto importante sobre las religiones orientales antes de continuar: La mayoría son «dhármicas», palabra que suelo utilizar para aludir a que mantienen una doctrina específica, un método a seguir, con el cual pretenden lograr un resultado (generalmente, algún tipo de emancipación espiritual, sea el nirvana, el samadhi, el moksha, etc.). En ese sentido, no tienen ninguna diferencia fundamental con las «salvíficas» (aquellas religiones, en donde uno puede salvarse o condenarse y eso depende de cuán fiel seguidor de las enseñanzas de su fundador la persona sea… el cristianismo y el islam son dos ejemplos de ello).

La salvación o redención cristiana es diametralmente opuesta al paganismo, por lo general eso es conocido por todos, pero parece no serlo tanto el hecho de que el dharma del Oriente es igual de incongruente…

No obstante, el hinduismo requiere algunas precisiones adicionales: Desde luego, se trata de una religión que (en apariencia) adora a miles de dioses pero, por otra parte, no hay una fe o credo que pueda ser definido como «hindú» (a secas). Esta terminología es occidental, fue aplicada por los musulmanes que invadieron India y luego por los europeos, en épocas coloniales, para aludir a cientos de sectas y filosofías diferentes. (Algunos conocerán que para referirse a la filosofía de la India hay que aludir al menos a seis escuelas mayores, además de las incontables menores, por ejemplo).

Hace miles de años, cuando existían civilizaciones drávidas en el Valle del Indo[/wiki], las formas de religión practicadas podrían haber sido reconocidas por nosotros como paganas. Posteriormente, al comenzar las invasiones indoarias, también se dio otra forma de paganismo: El védico / brahmánico, que duró desde el 1200 a.C. hasta, algunos siglos antes de Cristo. Esta forma de religión era politeísta (dura, sin matices filosóficos) y procuraba una buena conexión con la Naturaleza, sin ningún tipo de meta «trascendente», sólo buscando una vida plena en este mundo en lo personal y el orden y la prosperidad social en lo general.

Escapa al sentido y alcance de este artículo el referir la historia de cómo la India dejó de ser un subcontinente pagano (con religiones tradicionales, basadas en la Tierra, auténticamente politeístas y enfocadas en la presente vida). Sin embargo, en un raudo resumen, puede decirse que las creencias en la reencarnación y el karma, diseñadas por los brahmanes (la clase sacerdotal de los invasores indoeuropeos) para justificar las castas y el racismo, terminó por ser un factor de subversión y reforma religiosa, que dio origen al buddhismo y al jainismo y a filosofías como el Samkhya y el Yoga.

Cerca del siglo VIII a.C., surgieron los primeros Upanishads (textos sagrados de corte filosófico), donde se gestó la idea del samsara (ciclo de nacimientos y de muertes); entre los siglos VI y IV a.C., la expansión del buddhismo y el jainismo revolucionaron el pensamiento indio, hasta que en el s. III a.C. surgió el «Código de Manu» (una suerte de dura contrarreforma que trató de volver al brahmanismo original sin lograrlo, ya que un siglo después, el gran rey Ashoka había hecho de casi toda la India un país buddhista).

De manera paralela, surgieron los Puranas, textos épicos similares a los homéricos de la Hélade, pero con doctrinas espirituales concretas (como el Ramayana o el Mahabharata y su «Bhagavad-gītā» o «Canto del Señor», obra cumbre de la literatura sagrada hindú). En estos libros, surgió (o, más exactamente, se estandarizó) la idea del dios Vishnú como conservador y salvador del mundo y de la periódica venida de sus «avatares» (del sánscrito: «descenso»), para otorgar el dharma a los seres humanos.

Finalmente, entre los siglos IX y XII, el islam penetró con fuerza en todo el subcontinente y destruyó el poco paganismo original que todavía quedaba, haciendo que las diversas escuelas filosóficas y sectas se centraran cada vez más en lo absoluto y «único» (el Paramātman) detrás de lo múltiple y en ver a los dioses sólo como manifestaciones de una realidad superior y trascendente.

Entre los últimos siglos del primer milenio y el siglo XV d.C., cuando los cultos devocionales llegaron a su máximo auge (Chanitanya, Kabir, Gurú Nanak), desapareció el paganismo del Indostán, y no sólo eso, sino que se exportó el buddhismo (y, a veces, algunas formas de hiduísmo puránico) al Tibet, China, el Sudeste Asiático e incluso el Japón, aniquilando en esa oleada a todas las creencias ancestrales y nativas. Estas últimas eran de corte manista, shamánico, animista y naturalista, siendo que hoy en día, sólo sobreviven algunas comunidades de ese tipo en el continente asiático merced a etnias aisladas y de pocos miembros, que conservaron sus tradiciones a pesar de los caprichos de la historia. La única excepción fue el shintoísmo japonés, que aunque muy sincretizado con el buddhismo y la filosofía confuciana, todavía tiene buena parte de sus raíces intactas.

No-Teísmo, Transteísmo y otras yerbas…

El Transteísmo es una concepción creada por teólogos cristianos modernos (inclinados al marxismo) que pretende rescatar el humanismo cristiano de entre sus mitos y observar a estos últimos como metáfora teológicas para explicar cuestiones morales y sociales (virtualmente es un ateísmo social con enfoque moral cristiano). Incluso dentro de esa religión, tal tendencia termina por ser afectada (es más una pose que algo que realmente se pueda sostener a partir de la literatura bíblica o de la historia cristiana), elitista (porque, por fuerza, sólo unos pocos van a poder manejar esas ideas tan «malabaristas») y totalmente contraria a las principales corrientes teológicas de dicha religión.

Quienes siguen esta línea de pensamiento, pretenden rescatar la figura de Jesús de Nazaret como arquetipo moral, sin importarles si fue un personaje histórico o no (en realidad casi ninguno de los partidarios de estas ideas cree que realmente existió).

Ahora bien, si el transteísmo ya tiene problemas para ser planteado en el cristianismo, en el paganismo resulta imposible tan siquiera proponerlo… Los paganos no somos teocéntricos, tenemos diversos puntos de enfoque: Nosotros mismos, la Naturaleza, el Conocimiento y, sí… por supuesto, también a los dioses. No estamos pendientes de la devoción ni somos seguidores ovejunos de ningún ser físico o metafísico, real o imaginario, histórico o legendario… Pero, aun así, la base de nuestras creencias es que todo es sagrado, que todo es parte de la Naturaleza y que la misma es el origen y el final de todas las cosas… Sin sacralizarla (lo cual es idéntico a divinizarla y adorarla), no hay paganismo, porque no hay chance de «conexión» con la Vida y la Tierra que nos origina y a la cual volveremos un día. (Para los paganos, el divinizar a la Naturaleza es un requisito para lograr cualquier tipo de conexión espiritual con la misma).

Los paganos ilustrados no creemos en entidades personales y pintorescas tal cual se las perfila en los mitos, tomamos esas cosas como metáforas de sentido para vislumbrar fuerzas y principios que, de no ser por los mitos y los símbolos, no son accesibles ni mensurables. Todo eso hace que sea absurdo pensar en un paganismo sin dioses, pero hay algo más: Si los dioses son las fuerzas de la Naturaleza y las fuerzas de la Naturaleza existen de forma evidente, ¿qué duda hay de que nuestros dioses existen realmente? (Un ateo podrá decir que rendir culto a las fuerzas del Cosmos es vano, pero no podrá decir que esas fuerzas no existen o que son imaginarias).

Es decir, el paganismo adora a la Naturaleza, en todas sus manifestaciones, formas y matices… No resiste argumentación la idea de sustraerse de eso para crear una teología “más moderna” o “sin mitos”, eso es algo absurdo…

Si uno no cree en dioses, no debería abordar el paganismo… Si uno no cree en Cristo y toda la parafernalia cristiana, no debería ser (o llamarse a sí mismo) cristiano.

Nuestra época está signada por el «inclusivismo forzado»… Todo tiene que pertenecer a todo… Los carpinteros deben ir a las reuniones de herreros y los herreros a las de carpinteros… La palabra “excluir” o el concepto de “diferenciar” han caído en desuso y están mal vistos… Pero todo eso es una ilusión vana y pueril de estos tiempos, pronto despertaremos de ella.

El paganismo es un colectivo muy amplio, en donde muchas tradiciones diferentes pueden convivir sin problemas, pero no es ilimitado o difuso… Hay muchas cosas que no caben dentro del mismo, una de ellas es la negación (completa) de los dioses y de la sacralidad de la Naturaleza y de la Vida.

Hay muchos senderos espirituales disponibles para quienes no se pueden adaptar a la teología y la ética pagana, por esa misma razón, no queramos arruinar el legado ancestral por tratar de abarcar más de lo que la lógica indica o nuestras tradiciones permiten. Las fronteras no discriminan, sólo marcan dónde comienzan y terminan las cosas. El acto de discriminar consiste en despreciar a lo que se encuentra de uno u otro lado, no en trazar una línea para indicar sus límites.

No existe el paganismo no-teísta (o «transteísta»), existen quienes creen en dioses y quienes no, ninguno es mejor que el otro, ninguno tiene más razón, son sólo dos formas de ver la vida. Pero, atención, la forma pagana es politeísta, el no-teísmo, el ateísmo y el transteísmo están fuera de nuestro colectivo y eso no está sujeto a debate…

Dedico este artículo a la memoria de Cristina Perales Fernández (Fallecida el día 6 del presente mes). ¡Qué la Diosa, a quien tan bien has servido durante tu vida, te sea propicia por siempre, querida amiga!