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En Occidente, particularmente en el mundo anglosajón, todos los 14 de Febrero se celebra el «Valentine’s Day» o «Día de San Valentín», una mixtura entre el onomástico de un santo católico, de dudosa historicidad, y tradiciones populares coptadas por el mercantilismo moderno, para generar un día de esos, donde «todo el mundo» va y compra estupideces para regalar a «quienes ama» (del mismo modo que el «día del padre», «de la madre», «del niño», etc… etc…).
Este «Día del Amor» o, en algunos países, «Día del Amor y la Amistad», es celebrado por personas de diversas creencias, sin tener la más mínima idea, sobre su origen o verdadero significado. Algo común en la sociedad moderna (en la mentalidad mercantilista posmoderna, sería mejor decir), pero que, con algunas conmemoraciones de raigambre pagana, usurpadas por el Cristianismo, adquiere un cáliz de necesaria reivindicación y desagravio (tal como ocurre con el «Día de los muertos» / Samhain; la «Navidad» / Saturnalias o el «May Day» / Beltane, entre otros muchos casos).
Tabla de Contenidos
¿Quién fue Valentín?
Para entender los verdaderos orígenes paganos de esta celebración del «amor», hay primero que explorar el mito cristiano y el cómo, encima de la leyenda sobre uno de sus presuntos santos, se fue acumulando toda la melosa parafernalia que acompaña a la celebración, tal cual la conocemos hoy…
Para comenzar, debemos precisar que existen (o más exactamente, existieron) tres «santos», oficializados en el santoral católico, candidatos a ocupar el título de «San Valentín» (como patrono de los «enamorados»). De ninguno de ellos se tiene certeza respecto de su historicidad o en relación a los hechos reales de sus vidas (esto es reconocido incluso por la Iglesia Católica).
De hecho, estos personajes ya no son «santos», al menos no dentro del ámbito católico (todavía se los venera como tales en la Iglesia Ortodoxa y en la Anglicana), porque en 1969 la ICAR los eliminó del «Santoral», con el fin de tratar de blanquearlo, quitando del mismo a todos aquellos personajes que no gozaban de historicidad confirmada (o al menos probable).
Los tres hombres aludidos, presuntamente murieron como mártires hacia el año 270 d.C., en la Roma pagana, durante el reinado del emperador Claudio II«el Gótico».
El primero de estos (quizás el que más relación tenga con la idea del «amor romántico», por lo que se explicará a continuación), parece haber sido un sacerdote que se dedicaba a casar soldados en secreto. Esto era así, porque el emperador había dictado una ley que prohibía los matrimonios de mujeres jóvenes con hombres de la milicia, por argumentar que estos debilitaban el interés y fidelidad de los mismos hacia el ejército, a causa de tener una familia en quienes pensar.
Este sacerdote fue condenado a muerte por Claudio, por desobedecer dicha ley y, además, por ser un proselitista cristiano. Se decía que muchas parejas de enamorados cristianos, le rezaban pidiéndole que permitiera la consumación de su «amor» y les diera una larga vida juntos. Este «Valentín», es muy venerado en Francia, en donde, durante la Edad Media, se gestaron la mayoría de las leyendas sobre su vida.
Los otros dos «valentines», no parecen tener demasiada conexión con el «amor» o el «romanticismo». Uno fue un obispo de la ciudad de Interamna (hoy Terni, Italia) y otro un mártir de los territorios romanos en África.
La tradición sobre el «Valentine’s Day» parece haberse creado lentamente, pero no hay ningún indicio claro anterior a mediados del siglo XIX. Se sabe que en 1840, ya se comenzó con la mercantilización de la tradición, vendiéndose tarjetas de salutación con forma de corazones, con imágenes de Cupido y cosas semejantes.
A lo largo de los últimos años, «Valentine’s Day» ha dejado de ser una fiesta casi exclusivamente anglosajona, para popularizarse en América Latina y el Sur de Europa.
La conexión pagana:
Ya en la Antigua Grecia existían celebraciones en honor a Eros y Afrodita durante la mitad de febrero. En estos días, las jóvenes parejas de griegos, y luego los romanos (con Cupido, la versión romana de Eros), que estaban enamorados y querían consumar su matrimonio, hacían ofrendas especiales («regalos») a este dios, con el propósito de propiciar su ayuda. Es muy posible que de ello provenga la primer versión de los «regalos y salutaciones» relativas al amor romántico.
Pero es en un ritual romano de «pasaje» (del tipo que llevaban a cabo los adolescentes, antes de convertirse en hombres adultos, en muchas sociedades antiguas), en donde encontramos el origen real de la tradición del «Día del Amor».
Lupercales:
Los antiguos romanos celebraban durante el 15 de Febrero, la fiesta de las Lupercales. Correspondía al «Diem XV Kalendas Martias», en términos de su calendario.
Según la mitología, los ritos correspondientes habían sido instituidos por Evander o Evandro (del griego Εὔανδρος = «buen hombre» u «hombre fuerte»). Este personaje era rey de los arcarios, un pueblo del Lacio, y se lo creía hijo de Mercurio (el Hermes romano) y la ninfa itálica Carmenta. Se decía de él, que era un rey sabio, valiente y bondadoso y fue quien, según el mito de la fundación de la ciudad, condujo a su pueblo desde Grecia hasta la península itálica. A su muerte, se lo deificó.
El nombre de la celebración deriva del «lupus» (lobo, en latín), el animal sagrado o totémico del Fauno Luperco y de «hircus», el macho cabrío, que era considerado (ya por entonces) un animal impuro.
El Fauno Luperco o Pan Liceo («Pan Lobo», por: «liceo», en latín = «lobo», que a su vez proviene del griego «Lýkos») estaba relacionado con Fauno (del cual se creía que había uno principal y otros muchos, menores en importancia). Fauno (en latín Faunus, «el favorecedor»), era una de las deidades más populares y parte de los di indigetes (o dioses aborígenes de Roma). Cabe recordar que, Pan (entre los griegos) y Fauno (entre los romanos) era el dios de los pastores y rebaños. Originalmente muy venerado en Arcadia (Grecia), donde existían grandes santuarios en su honor. Los romanos adoptaron a este dios y le agregaron sus propias características (probablemente, sicretizándolo con alguna deidad totémica de las tribus ancestrales del Lacio).
En ambas culturas, era una deidad de la fertilidad de la tierra y de los animales (incluido el Hombre). Regía la sexualidad masculina desenfrenada y el apetito sexual en general. Se creía que pasaba gran parte del tiempo persiguiendo a las ninfas y a las personas jóvenes en los bosques, en busca de obtener sus favores sexuales. También era el dios de los vientos, de la aurora y el ocaso.
En Roma, cada año se conformaba un cuerpo especial de sacerdotes, llamados «los lupercos» o «Luperci» («sodales luperci» = «miembros -o amigos- del lobo»). Se los seleccionaba de entre las familias más ilustres y debían ser, en tal momento, de edad adolescente. Los lupercos debían pasar un tiempo determinado, sobreviviendo exclusivamente de la caza, el robo y el merodeo en los bosques, hasta llegar a su iniciación a la edad adulta (muy similar a los espartanos, durante los años que vivían en el Agogé). Este pasaje se trataba de un tiempo sagrado, en el cual se comportaban simulando ser lobos humanos.
Cada 15 de febrero, se reunían en la gruta Lupercal o Rominal (en honor a Rómulo), en el monte Palatino. Esta gruta era sagrada porque, según la tradición, era donde el Fauno Luperco se transformó en una loba, para poder amamantar a los gemelos fundadores de la ciudad: Rómulo y Remo. La tradición también decía que en el mismo lugar había una higuera, muy venerada, donde había estado la cesta con ambos bebés abandonados.
“Había figurado también en la verde gruta de Marte, la loba tumbada recién parida, con los niños gemelos jugando colgados de sus ubres y mamando sin miedo de su madre; ella, con su suave pescuezo agachado, los lamía por turno y moldeaba sus cuerpos con la lengua.” (Virgilio, “Eneida”, 630-634).
En el lugar de la higuera, se llevaban a cabo los sacrificios de un perro y un macho cabrío, ambos animales considerados impuros. Después se tocaba la frente de los lupercos con el cuchillo teñido con la sangre de la cabra y a continuación se borraba la mancha con un mechón de lana impregnada en leche del mismo animal. Se generaba entonces risas y gemidos rituales y las pieles de los animales se cortaban en tiras, a las que los romanos llamaban «februas» (algunos autores ven en esto, uno de los posibles orígenes para el nombre del mes de Febrero).
La fiesta lupercal en sí, iniciaba cuando los lupercos comenzaban a correr desenfrenadamente, cubiertos de unas pocas tiras de cuero y pieles de lobo, alrededor del monte Palatino. La tradición dictaba que golpearan a todas las personas que se cruzaran frente a ellos. El hecho de ser flagelado por las tiras de cuero, creadas a partir de los animales sacrificados, era considerado un acto de purificación y de propiciación de la fertilidad, al cual los romanos llamaban «februatio».
Entre las mujeres, se creía que este rito aumentaba la fertilidad. Las marcas púrpura de los azotes representaban al color emblemático de las prostitutas sagradas, que más tarde llevaban a cabo el acto sexual con los lupercos, en el Ara Máxima. A las mismas se las llamaba «lobas» o «lupas».
Aparentemente, el relacionar el color púrpura con la prostitución se originó en la conexión que los romanos creían tener con los troyanos. Según cuenta Homero, en la Iliada, Elena de Troya (por entonces «de Esparta»), vistió ese color, como era la costumbre, cuando fue presentada a su marido Menelao, rey de Esparta. (En la actualidad, las feministas adoptaron ese color en la creencia de que es emblemático en relación a la explotación y el abuso del género masculino sobre el femenino).
El mandato sobre tal purificación ritual, parece haber comenzado con el mismo reinado de Rómulo, primer rey de Roma, cuando las mujeres romanas quedaron estériles. Para buscar una solución al problema, se consultó al oráculo de la diosa Juno (esposa de Júpiter y el equivalente romano de Hera, en la Antigua Grecia), el cual estaba situado en el bosque Esquilo.
Al ser consultada, la diosa respondió: «Madres del Lacio, que os fecunde un macho cabrío velludo». Así que esa sería la razón, por la cual los lupercos iban desnudos, ungidos en la sangre de los animales impuros sacrificados ritualmente, simulando un estado salvaje, de cazadores y haciendo que los látigos creados con las pieles de los animales, representaran el miembro masculino.
Júpiter y Juno:
De modo más general y abierta a toda la población, existía en Roma otra celebración paralela, que pudo haber influenciado a la tradición del «Día del Amor» o «Valentine’s Day»: Los dos día previos a la Lupercales (13 y 14 de febrero), estaban dedicados a Juno, en su advocación de «Iuno Februa» o «Juno Purificadora» (también: «Juno la Casta»). Esto era parte del mes (entre la segunda mitad de enero y la primera de febrero) dedicado a la institución matrimonial y al vínculo entre esta diosa y su esposo Júpiter (el «Rey de los Dioses» y equivalente al Zeus griego).
De las Lupercales a «San Valentín»:
Al convertirse el Imperio Romano al Cristianismo, se comenzó a desarrollar la leyenda de Valentín (el «santo» antes mencionado) y se lo utilizó para remplazar las festividades paganas de mediados de febrero, como parte del plan sistemático de la Iglesia para borrar todos los vestigios de paganismo del calendario europeo.
Aunque las Lupercales sobrevivieron en forma de algunos «carnavales» pintorescos y rituales populares profanos, la celebración oficial dejó de existir en el año 494 d.C., momento en el cual el papa Galesio I, prohibió a tal celebración y la condenó como algo «impío».
Váli Bót:
No sólo fue en Grecia y Roma en donde se celebraban eventos relacionados con los dioses de la fertilidad durante la mitad de febrero. Entre los nórdicos, durante el 14 de ese mes, se llevaba a cabo el Váli Bót o «Festividad de Váli».
Váli era el dios de la luz eterna y la venganza, pero al igual que la mayoría de los dioses nórdicos-germánicos, tenía un carácter dual y lo era también de la pureza, los días soleados, los sentimientos nobles y puros y de los amantes.
El origen de este dios es particular, puesto que no provino de los tiempos antiguos, proto-germánicos o proto-nórdicos, como la mayoría de los dioses del panteón. Por el contrario, Váli fue una invención progresiva de los escaldos, los bardos y poetas esclavos, que entretenían a los reyes y altos nobles con las leyendas de los héroes y los dioses.
Se creía a Váli, hijo de Odín y de la giganta Rind. Se lo imaginó como dios de la venganza, porque fue quien colocó a Höðr sobre una hoguera para vengar la muerte de Baldr (quien era hermano de Höðr). Váli hizo esto, porque este dios, que era ciego, fue el ejecutor del plan de Loki para matar a Baldr, quien lo manipuló mediante engaños.
Váli era el mejor arquero entre los dioses de Asgard, por lo cual se lo imaginaba lanzando flechas certeras y, en su calidad de deidad de los sentimientos amorosos, tal vez pudiera haber recibido, a través de sincretismos culturales, algunos de los atributos del Eros/Cupido de la mitología clásica.
Todo el mes de febrero estaba dedicado a Váli, el cual era denominado por los nórdicos, como Liosberi, «el (mes) portador de luz».
Al ir avanzando el Cristianismo por sobre la sociedad pagana, las creencias populares fueron dotando a Valentín (hacia la Edad Media, ya un «santo» con una florida mitología) de los mismos atributos de Váli: Se le dedicó el mismo mes, se pensaba que era un diestro arquero (?) y se lo imaginaba el heraldo de los días más brillantes. Finalmente, también se le asignó la cualidad de «despertar» sentimientos puros y tiernos entre los amantes.
Conclusión:
No es tan importante, el hecho en sí, de si un pagano celebra o no el día de «San Valentín», porque se trata, al menos en el siglo XXI, de un día secular, enfocado en lo romántico, el consumismo y el entretenimiento. Pero es lamentable que quienes así proceden, al menos en su gran mayoría, no conozcan todo lo antes descrito y el hecho de que esta es «otra más», de las tantas usurpaciones de ancestrales leyendas, tradiciones y rituales, que los paganos sufrimos por parte de los cristianos.
Sea que se preste atención o no a este peculiar día, todos los paganos deberíamos enfocarnos en aquellos viejos y profundos significados, que todavía están presentes tras las triviales celebraciones del sistema de creencias dominante.-
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Investigador del pasado y los orígenes de las creencias. Dedicado a la reconstrucción y divulgación del Paganismo; a la lucha por el laicismo y el conocimiento científico. Activista de los Derechos Humanos y los Derechos Animales. Ecologista radical. Pagano, liberal. Escritor, librepensador… 44 años de experiencia en la reconstrucción y difusión del Paganismo y el legado ancestral (25 años en la red).
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Hola, Óscar. Ante todo, enhorabuena por tu artículo, que es magnífico.
Por poner una pega a tu razonamiento, las Lupercales constituían un ritual de iniciación a la edad adulta, como lo podría ser la entrega de la toga virilis, y dudo mucho que hoy en día se pudieran seguir haciendo.
Quizás nuestra función como paganos sea reforzar aquellos vestigios que quedan de las celebraciones antiguas, es decir, el carnaval.
Si me lo permites, responderé en un solo comentario a tu apreciación y la de Anubak (arriba).
En general puedo decir que no se trata de recuperar o recrear las Lupercalias, las Saturnalias o cualquier ritual o celebración romana o de cualquier otra tradición. Más bien, tiene que ver con buscar el sentido ancestral de lo que hacemos, tratar de encontrar la razón original de todos los elementos de nuestra cultura occidental. Creo que esa es la forma más sencilla de recrear el Paganismo.
Gracias por tu comentario y tus palabras… (sigue en el próximo).
En lo personal, no veo mucho objeto el tratar de reconstruir el paganismo a como una vez fué, no solo por la infranqueable barrera del carácter oral del paganismo antiguo, jamás sabremos muchos de los ritos, oraciones y liturgias mas allá de lo que se pudo preservar en fragmentos por sus principales exponentes egipcios, griegos etc en tablillas, pergaminos, pinturas murales y herramientas sagradas. mucho del paganismo antiguo es mera conjetura histórica basadas en hechos sociales, económicos y politicos. Gardner y muchos grandes exponentes lo sabian perfectamente, no obstante que existen algunas supuestas «lineas inenterrumpidas» de transmisión oral, dudo mucho que hayan podido franquear intactas la era oscura o edad media primitiva y toda la edad media (y hablo del paganismo del dia a dia no de las ruinas arqueológicas o las tribus romanies que de alguna manera supieron sobrevivir gracias a su carácter nómada) estamos hablando de 600 años de represión pura y exterminio sistemático del paganismo, a menos que encontráramos una boveda en perfecto estado de conservación con material pagano escrito, herramientas y todo tipo de información a modo de «arca-testamento» estamos por nuestra cuenta, pero no del todo perdidos si apelamos a la contemporaneidad que requiere y merece el paganismo actual, si pretendemos que las cosas vuelvan a ser lo que fueron en la antiguedad entonces ya fracasamos…. los carnavales o festivales como tales no representan nada sin la liturgia y la espiritualidad que la religión les confiere, mientras el mundo no sufra una regresión tecnológica, logistica y quizas cultural (para bien para unos y para mal para muchos otros) creo que los paganos reconstructivstas ya tienen la partida perdida siendo honestos, miro a mi alrededor y veo paganos tratando de encontrar un lugar limpio, con césped de preferencia, quizas adentrandose en el bosque o un parque muy grande, evitando la basura, la contaminación, los mirones, el ruido y todo lo que los pueda perturbar. algunos haciendo celebraciones en patios particulares muy bonitos y llenando su vida de fantasia que a nadie hace daño, que bien! dirian algunos, pero a la vez veo gente evadiendo su compromiso con la tierra, las plantas, los animales, ya no digamos sus semejantes! hay «paganos» mas preocupados por expandir su negocio llamado «coven» que limpiando las calles y bosques, reforestando o cuidando animales en desgracia. el paganismo a mis ojos es tan vasto y puro que siendo honestos con nosotros mismos y con la naturaleza no necesita una reconstrucción como tal si no un RENACIMIENTO. es cierto, muchos llegamos al paganismo en una búsqueda individual por una mejor vida, por estar felices con lo que tenemos, honrar a los dioses con nuestros actos y que nos honren con su favor, porque no? pero a veces se nos olvida que el paganismo no solo es hacia adentro, si no también hacia afuera, irradiando optimismo, tranquilidad, sanación a todo lo que nos rodea y lo necesita, armonia y amor. de nada sirve un ritual pomposo, la mas «alta» de las magias y la mejor túnica si nuestro corazón no mira y atiende a quien lo necesita.
Pienso que mientras no sepamos honrar a los dioses con nuestros actos cotidianos hacia la naturaleza y el prójimo, por mucho que nos auto-denominemos paganos y practiquemos todo tipo de magias simplemente los dioses no nos van a favorecer, creo que los dioses en realidad no necesitan adoración, grandes liturgias y ofrendas como tales, somos sus queridisimos hijos pero tambien somos sus representantes en la tierra! eso ya me abruma bastante.
Ellos quisieran mas coungruencia de nosotros, de llevar su espiritu en el corazón en la mente y en los actos. luego…..si nos queda tiempo y fuerzas, podriamos pensar en celebraciones, festivales y carnavales. pero jamás anteponerlos a nuestras obligaciones como paganos, que son muchas y muy muy pesadas e importantes ahora que más nos necesitan.
Quisiera comentar algunos puntos de tu aportación con la cual, en general, estoy completamente de acuerdo.
Primero que nada sobre la «reconstrucción» del Paganismo: No se si podré hablar por la mayoría de los reconstruccionistas, sé que hay muchos que realmente aspiran a «re-crear» en un sentido literal a las antiguas tradiciones, lo cual no sólo es imposible, sino que en muchos casos es no recomendable (porque la humanidad ha cambiado muchos paradigmas y ya, ciertas costumbres, quedaron perimidas). Sin embargo, no creo que ese sea el objetivo real y central de las variante reconstruccionista.
Por ejemplo, dentro del kemetismo, sería imposible que «recreáramos» el paganismo egipcio «tal cual», porque para ello, además de necesitar cantidad de fuentes perdidas (al menos por el momento), habría que disponer de millones de dólares para la creación de templos, parafernalia de culto, etc… Sería algo en verdad ridículo.
Deberíamos pensar entonces: ¿Qué es lo que debemos y/o podemos reconstruir? Mi respuesta a ello es sencilla: La ética, la teología, la cosmovisión del Universo. Cuando alguien pretende ser reconstruccionista nórdico, no creo que quiera vestirse de vikingo y salir a guerrear contra sus enemigos, y cuando se trate de un kemita, no se vestirá de faraón y comenzará a repetir largas letanías en una lengua que nadie conoce como (realmente) se pronunciaban las vocales (créeme, estudié los jeroglíficos y el que diga que sabe como hacerlo, ¡miente!).
Pero el deber sagrado que hemos emprendido muchos de nosotros es reconstruir la ética, la moral de los antiguos pagano; el deshacernos de todo vestigio de monoteísmo, de teísmo monárquico y vislumbrar a los dioses tal cual se los veía en el pasado. Eso sí podemos hacerlo, sólo hace falta pensar en las fuerzas del universo tal cual son. Las antiguas mitologías no se crearon como la teología cristiana, en lugares oscuros y alejados de la vida normal, sino a través de la observación de la Naturaleza. Finalmente, ambas cosas nos darán una visión completamente diferente de la Vida y el Universo. Cuando tal cosa sea posible, cuando eso ocurra, la reconstrucción habrá sido lograda.
Las fórmulas rituales, la magia ceremonial, las fórmulas y costumbres, no son importantes, sólo son herramientas. Sí sirven al propósito de hacer operativo al paganismo en nuestra presente época, vale que se las utilice y recree, sino son un estorbo, un atavismo.
Tampoco creo que se deba tomar al pie de la letra el calendario ritual, sea que lo conozcamos con precisión o no. Porque aquellos que utilizaban nuestros ancestros, se remitían a una zona geográfica y climatológica específica, con determinado entorno natural, que quizás nos sea ajeno en nuestro hemisferio, locación o clima local. Mejor sería que busquemos el espíritu de aquello que celebraban los antiguos y lo utilicemos en el presente, acomodando las fiestas a lo que mejor se corresponda con la naturaleza local.
Los paganos no somos «tradicionalistas» a la hora de nuestras celebraciones anuales o cíclicas, sino que buscamos la «conexión» de las mismas con el entorno donde vivimos. El caso más obvio es el error de muchos al celebrar Yule el 21 o 25 de diciembre en el hemisferio sur, con quizás 35 grados de temperatura y con un sol portentoso. Las únicas celebraciones que tienen un sentido tradicionalista son las que rememoran el pasado, rinden homenaje a algún héroe o afines. Por ejemplo, el próximo 24 de febrero, es el Día Pagano de la Memoria, donde se conmemora las infamias de Teodosio, el emperador romano cristiano, que dio fin a las últimas manifestaciones del paganismo clásico y cuando también se recuerda a Hipatia, la primera mujer científica y mártir del paganismo.
Por eso decía en mi artículo, que no importa si los paganos celebramos o no, con nuestras parejas o amistades el «Valentine’s Day» tal cual se plantea en el 2013, eso no es importante si sólo se trata de pasar un buen rato y de una excusa para compartir cosas con las personas que amamos. Ahora bien: Podemos hacer eso, podemos reunirnos con parientes en Navidad, porque quizás el 90% de ellos no sean paganos y otras cosas parecidas, pero la reconstrucción nos plantea que seamos conscientes de lo que estamos celebrando, de cual es su origen y cual era su propósito original y si es el caso de que alguien nos pregunta o que pretende afirmar que tales celebraciones no son de origen pagano, los corrijamos con tolerancia y respeto, pero con toda la información y contundencia necesaria para derribar sus argumentos.
El reconstruccionismo es, entonces, más una cuestión de conocimiento que de practica, más un tema de principios que de «costumbres bizarras».
En fin, creo que debemos recrear, reconstruir el espíritu de las antiguas tradiciones, no su «cáscara» su aspecto original, sino su sentido primario, sus bases.
Coincido en que una de las claves es el problema ecológico, pero no veo en la tecnología el problema central, por el contrario, ésta será la única cosa que podría llegar a salvar la Naturaleza y la civilización: Necesitamos reducir la población mundial, que es la madre de todos los problemas ecológicos y sociales. ¿Cómo hacer eso? También el paganismo ofrece alternativas a ello: Minimizar la significación de la «familia» como núcleo de la sociedad y expandirlo de nuevo al clan a la tribu al colectivo; pensar que la reproducción no es un bien en sí mismo (que no tenemos que «poblar el cielo» como los cristianos piensan) sino una herramienta, una que puede ser mal utilizada si no se toma en cuenta la demografía.
Destruyendo la falsa moral cristiana, podremos ayudar a controlar la demografía, potenciando la meritocrácia (que es una forma nueva de llamar al areté griego), buscando el equilibrio entre el bienestar social e individual.
Coincido contigo en el problema de los grupos, covens, órdenes, etc… Casi todo ello se forma a partir de egos, de intenciones mercantilistas o de simple interés en «jugar a ser paganos», a buscar nuevas emociones en nuestras vidas.
Existe mucha confusión sobre todo eso, yo creo que por una sola razón: La falta de estudio y profundización. Si todos esos neo-paganos que viven estudiando y practicando «hechizos», gastaran su energía intelectual en estudiar el pasado y documentar sus creencias, todo eso se solucionaría por sí solo. Pero será un largo y sinuoso camino el que nos lleve a ello, porque a pocos gusta el estudio largo y tedioso y a muchos la diversión y la frivolidad.
Concluyendo, creo que debemos rescatar el espíritu de lo ancestral, para ello hay dos elementos fundamentales: Los mitos, símbolos y concepciones teológicas y, muy especialmente, la recreación de la moral pagana, sin residuos cristófilos, sin valores mixtos. Si lo logramos, seremos una verdadera alternativa, que puede ayudar a salvar la Naturaleza y la sociedad occidental.
Porsupuesto Oscar :D no pretendia ser tan literal respecto a los reconstruccionistas (que los hay!) y coincido contigo en el tema de la reconstrucción pero preferiria llamarle renacimiento, un paganismo con fundamentos y bases sólidas en el pasado y haciendo uso de todas las técnologias de las que podamos echar mano en el presente, no hay de otra! el asunto demográfico mundial es verdaderamente preocupante y creo que solo China esta a la altura de las circunstancias con todo y los dudosos métodos que estan usando, parece que la gente en general no es consciente del problema….. el estudio forma parte de mi vida, no al grado de leer 200-300 hojas al dia y acabar exhausto de leer pero creo que a mi ritmo no voy mal, lo disfruto mucho y puedo leer varios tomos diferentes en paralelo segun mi ánimo e interes del momento, uso mucho el viaje interno, la meditación, la inteligencia emocional que tan ignorada esta, como estudiante de chamanismo mi busqueda no solo se limita a libros sino a meditaciones diarias, a la justicia social y ecológica. porque tambien soy pagano de adentro hacia afuera, de dar a conocer el paganismo a la gente de mente abierta sin caer en el proselitismo. de luchar contra los abusos y la desinformación que algunos pseudopaganos se esmeran en difundir haciendo actos de denuncia en fin trato de ser el mejor pagano que puedo cada dia. :D
Ayy!! El asunto de la terminología es un verdadero dolor de cabeza para quienes estamos preocupados por el paganismo moderno y su «re-descubrimiento».
Creo que la palabra reconstruccionista se puede prestar a confusión. Pero no se me ocurre que otra podríamos utilizar. Algunos paganos (en particular los que pertenecen a tradiciones menos documentadas, como la celta, la eslava o báltica -romuva-, suelen usar el término «evolucionistas», en el sentido de que se cimentan, se basan, en el pasado, pero construyen un sistema viable para el presente (social, histórico, cultural).
Yo comulgo en parte con esa visión, pero tengo un punto de inflexión un tanto más peculiar: Me parece que la exploración de los valores y la ética ancestral debe ser no-adaptativa. Con esto no quiero decir que tomemos venganza con hachas y espadas o que vivamos «tribalmente», como hace 4000 años. Pero sí que dejemos atrás a moral cristiana (a veces confundida con el auténtico humanismo, al cual sí adhiero sin reservas).
Mira, para ilustrar mi punto, te contaré algo que una vez leí en nuestra vieja lista de correo «Babel-Pagan». Más o menos por el 2008, un «viejo» miembro del grupo (que llevaba unos 10 años allí), de pronto comenzó a denotar ideas «filosóficas» que poco o nada se parecían a lo «pagano». A partir de ello, tuvimos varias discusiones un tanto ingratas, porque habíamos desarrollado cierta amistad a través de los años. Pero al final me quedó claro que había ocurrido algo simple: Esta persona tenía unos 18 o 20 años cuando comenzó en el Paganismo, era un sincero y ferviente activista del mismo (creando grupos, reuniones, etc…). El tiempo pasó, y fue a la universidad, con lo que supongo que incrementó dramáticamente su nivel de conocimientos, y a poco se dio cuenta (o creyó que así era), que el Paganismo no era lo que esperaba. ¿A que voy con todo esto? Pues a que un día, debatiendo con un tercero sobre la «moral pagana vs. la moral cristiana», este sujeto dijo: «Bueno… No es fácil que el paganismo pueda igualar el nivel moral cristiano».
Me quedó muy claro con esa extraña y amarga experiencia, aquello que te enseñan cuando estudias epistemología o «introducción al conocimiento científico»: Sí pretendes tomar como vara de medida un paradigma establecido, todas las conclusiones próximas a él te parecerán ciertas, razonables y válidas y todas las alejadas del mismo, falsas, irracionales o equívocas.
Tenemos que entender que hay cosas que creemos válidas y que son sólo practicadas por el peso de 2000 años de hegemonía cristiana y que muchas de esas cosas pueden ser válidas (tampoco vamos a refutar o destruir todo sólo porque no tenga un origen pagano), pero que otras so terriblemente perjudiciales para la civilización humana y para la vida planetaria. ¿Cómo distinguir eso? Fácil: Nos lo cuenta la Historia… Si algo es bueno o malo, puede o no ser valorado por un momento histórico determinado, debido a la ignorancia de las masas, los prejuicios, los dogmas, etc… Pero con el paso de los siglos todo se va decantando y todo queda más claro.
¿Cuál fue el principal motivo por el cual la Antigüedad brilló y la Edad Media fue oscura y patética (al menos la «Alta» Edad Media u «Oscurantismo»)? Dejo a los lectores la tarea de analizarlo :)
Pero necesitamos redescubrir los antiguos valores, olvidar atavismos heredados, algunos de ellos pura fantasía (como ciertas máximas y reglas de los evangelios cristianos) y basarnos en una moral humanista-naturalista, enriquecida con las tradiciones ancestrales e iluminada por el conocimiento científico, que hoy por hoy nos permite «ver más allá» del prejuicio.
¿Cómo llamar a esta tendencia? No sé cual sería el mejor término… Por tanto, yo suelo no usar ninguno y simplemente adherir al de PAGANISMO. Que define todo LO QUE NO SOMOS, así como perfila lo que SOMOS o DEBERÍAMOS SER.
Sobre lo demás, creo que estamos totalmente de acuerdo.
Ciertamente no somos proselitistas, pero creo que podríamos aprender de lo que hacían los buddhistas de los primeros siglos (de dicha religión): Nunca predicaban nada, ni trataban de difundir su fe. Sólo se limitaban a fundar algún centro de culto (monasterios, la más de las veces) y con el correr de los años, las personas de la zona se iban interesando en lo que ellos hacían, porque les parecía sabio y valioso. Creo que dar el ejemplo es el mejor método de hacer que otros comiencen a «pensar» en alternativas a las tendencias hegemónicas o heredadas. Por lo demás, nada bueno trae la cantidad, que casi siempre está reñida con la calidad. :)
En esta tercera entrega de la serie de vídeos sobre las Bases del Paganismo, abordaremos el tema de algunos errores históricos y antropológicos relativos al origen del culto de la Diosa (entendida como la Diosa Madre de los tiempos prehistóricos), del concepto de dios astado (del Dios, de la Wicca Moderna); de la brujería en general, de la europea en particular; de la historia de la Inquisición y de la cacería de brujas... Así como de toda una serie de mitos y malos entendidos que se han ido generando sobre el particular, a través de los últimos siglos.
La idea, es ofrecer a los practicantes de la Wicca no versados en temas históricos o antropológicos, una base firme para entender el origen de sus creencias y, para los que recién se inician en el camino del neo-paganismo, delinear ciertos conceptos que les permitan no confundirse o caer en los crasos errores que se suelen ver en la red y en los covens en general. Leer más… →
Análisis sobre la errónea tendencia dentro del neopaganismo, de creer que existe el BIEN y el MAL como tales y de tratar de volcarse hacia lo luminoso en vez de buscar en término medio, así como también del lamentable prejuicio de algunos respecto de los senderos de la mano izquierda. Leer más…
En este artículo, nos adentraremos en la etimología de la palabra "religión" y exploraremos las profundas implicaciones que conllevan sus diversas interpretaciones. Demostraremos que este aspecto fundamental de la cultura humana, puede adquirir significados muy distintos según la versión que se acepte para el caso. Leer más…
No se trata de un concepto ancestral del Paganismo, toda vez que puede rastrearse su origen hasta personajes como François Rabelais, Aleister Crowley, Gerald Gardner y Doreen Valiente, con diversos matices e interpretaciones. Sin embargo, es una especie de abstracción remanente que puede resumir muy bien muchos de los principios básicos de la moral pagana de antaño. Leer más…
El Paganismo es un tipo de religión, no una religión en sí. El mismo término es controversial. Aquí se exponen los puntos fundamentales de nuestras creencias y los elementos que unifican a todas las tradiciones en un colectivo único. Leer más…
El Karma, en su origen, fue una doctrina hindú utilizada para propósitos muy diferentes de los que los occidentales tienen en mente al usar dicho término. Este artículo trata de ahondar en la historia de este concepto y analizar si es válido o no dentro de las creencias paganas. Leer más…
Reflexión sobre la necesidad de basar toda tradición pagana en el verdadero conocimiento de la Historia y del pasado y no en fantasías o interpretaciones personales. También de como el alejamiento del conocimiento científico y académico, hace que algunos paganos se desorienten y crean en cualquier cosa. Leer más…
La mayoría de las personas, están acostumbradas a obedecer el mentado mandato moral, a aceptar que hay cosas que no se pueden decir, que hay temas que no se pueden criticar... Este artículo analiza el concepto de blasfemia a través de la historia de las religiones y su posible uso como arma no-violenta, en contra del fundamentalismo y el integrismo abrahámico y el pro de la causa del laicismo. Leer más…
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Muchos hablan del "perdón", como una virtud en sí misma. Sin embargo, en la ética pagana, tal cosa está condicionada por otros principios superiores, tales como la Justicia, el Honor y la Lealtad. En este artículo, se trata de establecer la visión ancestral sobre estas cuestiones y proponer el retomarla, para plasmar una ética humanista y moderna, pero más coherente con nuestras raíces. Leer más…
La Humanidad, siempre ha mirado a los cielos con respeto, temor, devoción y asombro. Casi todos los dioses mayores, de todas las religiones, han tenido ese origen: Los cielos abiertos. Este artículo expone las diversas razones por las cuales, todavía hoy, casi casi cualquier alusión a lo divino, implica hacerlo también con la inmensidad celeste. Leer más…
La popularización de Halloween, que hasta hace poco se celebraba mayormente en USA, y la viralización de su parafernalia, ha provocado una enorme confusión sobre dicho evento y su relación con el festival de Samhain y del Día de los Fieles Difuntos, festividad propia del catolicismo. En este artículo, trazaremos la historia de estas celebraciones, de sus conexiones (o falta de ellas) y dejaremos en claro sus diferencias. Leer más…
En los ambientes de la espiritualidad light, la New-Age e incluso el Paganismo, existe una gran confusión sobre qué es y qué significa el Shamanismo. Hay muy poco conocimiento sobre en qué realmente consisten este tipo de tradiciones. Aquí se exponen algunos puntos básicos y se trata de demostrar lo difícil que es, el que éstos vayan a poder cumplimentarse en el mundo moderno y occidental. Se trata de un alerta, para que los neófitos, no caigan en las redes de charlatanes e impostores. Leer más…
Se trata de una pregunta compleja de responder... En general, las tradiciones Yoruba (Santería, Voodoo, Kimbanda, Umbanda, Candomblé, Palo Mayombe, etc.), entran en la categoría de religiones paganas, desde dos enfoques diferentes... Por un lado, la definición popular (instaurada por la Iglesia Católica) de que todo lo no cristiano (o no abrahámico), es “pagano” (Esta definición, no cuadra con el enfoque que, mayormente, los paganos modernos tenemos sobre el particular. Leer más… →
Bueno, para poder aclarar todo el asunto con propiedad, primero hay que dividir al cúmulo de tradiciones nórdicas y/o de movimientos culturales, sociales y políticos, que toman a lo nórdico como estandarte y separar el trigo de la paja. Leer más… →
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Respuesta a la pregunta de los lectores sobre la virginidad y la pureza dentro del Paganismo. Se explica su irrelevancia, en contraposición a lo que sostienen las religiones abrahámicas (monoteístas) a este respecto. Leer más… →
Proyecto de reconstru-cción, divulgación y redes-cubrimiento de todas las tradiciones paganas ances-trales y del legado que ofrecen a la Humanidad.
Esta página, tiene por objeto la difusión y redescubrimiento del Paganismo. Además, el promover, difundir y defender el Paganismo, como religión, forma de vida, filosofía, sistema ético y modo de ver la Vida. Divulgar su naturaleza y contenido, redescubrir sus antiguos valores, historia, mitología y conceptos éticos. Crear un ámbito de debate abierto, donde todo esto pueda generarse con libertad y seriedad.
Universo Pagano es un proyecto nacido en 2001 que tiene por finalidad el encontrar puntos en común entre todas las tradiciones del Paganismo; difundir toda la información posible sobre éste; esclarecer sus puntos controversiales y dar soporte a todos aquellos paganos que quieran publicar sus ideas y creencias en la red.
Me gusta lo desconocido, el Erebus... Me complazco en las diferencias, en la pluralidad, en la variedad. Me interesa la realidad tal cual es, pero presto atención a la verdad de cada quien. Estoy en una búsqueda que sólo terminará cuando muera.
Un principio básico de la cosmovisión pagana, que reconcilia a nuestras tradiciones con la Ciencia Moderna y el Humanismo, es la noción de que: Todo lo que existe es parte de la Naturaleza, que nada hay fuera o más allá de ésta.
A este postulado se le llama inmanencia y, filosóficamente, puede definirse como: La doctrina que sostiene que la causa del Universo se encuentra dentro del Universo mismo, y que la misma no es ni anterior ni exterior ni superior a éste.
Pese a la simplicidad, elegancia y evidente realidad de tal declaración, la misma es resistida por algunos paganos que siguen arrastrando el concepto abrahámico de la “trascendencia”, vale decir: Que un dios único, fue la causa de todo y que éste, precedió a la Naturaleza; que fue él quien la creó y que, por tanto, la misma es sólo un producto de esa creación (cosa creada).
Una variante menos cruda de lo anterior, proviene de la New-Age y de los diversos grupos ocultistas, teosóficos, rosacruces y afines, que han importado a Occidente el concepto de lo “Absoluto” (el “Brahman” o “Paramātman” originado en el Hinduismo y sus escuelas filosóficas Vedanta y Yoga -entre otras).
Estas concepciones, plantean algo similar, aunque con un perfil más filosófico y (supuestamente) “profundo”: Detrás de la Naturaleza, que es lo visible, lo perceptible, existe una realidad ulterior, siendo que la primera es mera ilusión (en sánscrito: माया / Maya) y, por tanto, algo negativo o, por lo menos, de segundo orden.
Sea por la influencia de lo cristiano o lo ocultista (o de ambas fuentes), muchos seguidores modernos de nuestras tradiciones, no tienen demasiado en claro que la concepción de inmanencia es tan capital como el politeísmo (sino más) para las bases mismas de la teología pagana.
Todas las mitologías ancestrales, comienzan con una “teofanía” (momento en que los dioses surgen, aparecen, siendo que antes de ello, no existían). En todas ellas, la Existencia comienza con el Χάος | Caos Primordial (con un “Océano Cósmico” o “Abismo”), que no es una deidad, sino un estado potencial y desorganizado de la existencia, una virtual inexistencia de todo fenómeno, movimiento o entidad.
“En primer lugar existió el Caos. Después Gea, la de amplio pecho, sede siempre segura de todos los inmortales que habitan la nevada cumbre del Olimpo...” (Hesíodo, Teogonía...).
Incluso en la tradición abrahámica, existen vestigios de que, una vez, esto fue del mismo modo… Si se toman los dos primeros versículos de la Biblia, se apreciará una remanencia de ello:
“En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y la tierra estaba sin orden y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas.” (Génesis 1:1-2).
Como puede verse, luego del primer versículo, donde se introduce el tema de la “Creación”, se dice que había un “abismo” (תהום / “tehom”), que parece preceder al momento en que la Tierra fue creada...
Este “abismo” está presente en el Enuma Elish y en la mitología sumeria y babilónica en general, con el nombre de Apzu. También aparece en otros textos ancestrales, mucho más antiguos que el Génesis:
"Cuando en lo alto, los cielos no habían sido nombrados y la tierra firme abajo, no había sido llamada por su nombre; y nada sino el Apzu primordial, su progenitor, y Tiamat, la que los dio a luz a todos, sus aguas, como un solo cuerpo, confundían..." (Enuma Elish, Tablilla I, 1-5).
Como fuere en el caso de los hebreos, queda claro que, en todas las culturas paganas ancestrales, los dioses nunca precedieron a la Naturaleza, sino al revés. Todas las entidades divinas de los antiguos panteones, eran parte de ésta, no sus creadores o antecesores.
En el Paganismo, la Naturaleza es sagrada y divina, porque no necesita de causas externas para existir y acontecer. Se basta a sí misma. Es todo lo que existe, existió y existirá.
De la Naturaleza venimos y a ella retornaremos, cuando la última hora llegue. Todo lo que vive o ha vivido, surgió de ésta y todo conocimiento posible, nace de la comprensión de sus fuerzas y procesos.
Esta es la noción clave, que separa las aguas de quienes creen en dioses trascendentes, "salvaciones" o “realizaciones espirituales”, de cualquier tipo, y quienes mantienen concepciones espirituales basadas en la “Tierra”, en el suelo que pisan y en el mundo que, claramente, pueden percibir con sus sentidos.
Todos conocemos al número Pi, ya desde la escuela elemental... Sabemos como los griegos lo razonaron en función de contrastar el perímetro de un círculo, respecto de su diámetro y que su valor es, aproximadamente, 3,14... En la escuela secundaria / preparatoria, nos contaron que el célebre griego de Siracusa, Arquímedes, ya en el siglo III a.C. logró calcularlo como 3 1/7, usando para ello polígonos regulares de cada vez más lados (comenzó con un simple hexágono y terminó, si mal no recuerdo, con una figura de 72 lados, llegando a determinar que π era un número entre 3 1/7… Leer más… →
Por Oscar Carlos Cortelezzi | Publicado en 07/02/2018
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Administrador, editor responsable y autor: Oscar Carlos Cortelezzi.
Autores/as: RebecaMT, Nimrod, Lupe Barbero, Lilith Sinmas, Aanata Aerowen, Teresa Garza, Lorena Secades y Pablo Droto.
Colaboradores/as: Lorena Secades, Gaela Lorca y Freyrlands.
Esta lista es una compilación de los libros más recomendados por los wiccans más ilustrados del grupo de Facebook "Wicca y Neo-Paganismo". La misma se fue formando con diversos aportes y consultas a través del tiempo (de los tres años de existencia que lleva dicho grupo). Leer más… →
Ángel, proviene del latín angelus = “mensajero”. A su vez, este proviene del griego: ἄγγελος (ángelos) y del hebreo bíblico: םַלְאָךְ (mal´ak). La etimología original es: “Mensajero”, “representante”.
En la concepción bíblica se trata de un “ejecutor” de las órdenes del dios tribal (vislumbrado como “único”).
El término “Elohim” que tiene su raíz en el término “el” (esta partícula significaba “dios” en todo el Oriente Medio y está emparentada con el “al” árabe, que también significa “dios”)... Leer más… →
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Es casi imposible que cualquier persona que conozca mínimamente el mundo del esoterismo, las creencias orientalistas o la New Age en general, no haya leído y escuchado cientos de veces el término “registros akáshicos”. Pese a esto, muy pocos podrán referir con certeza cuál es el origen del concepto, pensándose (casi siempre) que proviene de creencias tan ancestrales como muchas de las concepciones del hinduismo y el buddhismo… Pues bien, lo primero que se debe aclarar sobre la cuestión, es que de ningún modo la idea de “registros akáshicos” es antigua o perteneciente a las épocas en donde surgieron las… Leer más… →
Por Oscar Carlos Cortelezzi | Publicado en 05/02/2021
Este artículo nace de una triste experiencia personal vivida por mi hace algunas semanas. Introducción: Si bien siempre he sido consciente, a lo largo de 22 años de interacción en la red en numerosos ámbitos de discusión e intercambio, que la mayoría de los seres humanos no saben, no pueden o no quieren entrar en un profundo y analítico debate sobre sus creencias, hasta hace poco, nunca había tenido una experiencia en donde el rencor, la falsedad y la incapacidad de refutar argumentos de alguien, llegara a romper una amistad de casi una década, de una manera brutal, sin dar… Leer más… →
Por Oscar Carlos Cortelezzi | Publicado en 31/05/2018
En este vídeo, trataremos de explicar lo absurdo que es el que exista racismo, xenofobia y otro tipo de discriminaciones en nuestras tradiciones. Mostraremos que, a lo largo de la Antigüedad, casi todos los pueblos que han inspirado las tradiciones que hoy seguimos, no mantenían prejuicios en ese sentido y que, mucho menos, pretendían restringir los panteones de dioses a una determinada etnia o cultura. Leer más… →
Por Oscar Carlos Cortelezzi | Publicado en: 12/03/2018
El Día Internacional contra la Homofobia, Transfobia y Bifobia (en inglés, International Day Against Homophobia, Transphobia and Biphobia, IDAHTB) se celebra el 17 de mayo para conmemorar la eliminación de la homosexualidad de la lista de enfermedades mentales por parte de la Asamblea General de la Organización Mundial de la Salud (OMS), la que tuvo lugar el 17 de mayo de 1990. Su objetivo principal es el de coordinar todo tipo de acciones que sirvan para denunciar la discriminación de que son objeto las personas homosexuales, bisexuales y transexuales y para hacer avanzar sus derechos en todo el mundo. En 2015 se incorporó la bifobia al nombre de la campaña. Leer más… →
Testimonio de una lectora del blog, sobre su conversión al Paganismo y las dificultades familiares que esto trae consigo... Hace relativamente poco empecé este sendero. Siempre me han interesado las culturas antiguas, me acuerdo que cuando era más chica, tipo ocho, leí por primera vez un mito griego en la escuela... Leer más… →
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Por 
De la serie: 
El Fauno Luperco o Pan Liceo («Pan Lobo», por: «liceo», en latín = «lobo», que a su vez proviene del griego «Lýkos») estaba relacionado con Fauno (del cual se creía que había uno principal y otros muchos, menores en importancia). Fauno (en latín Faunus, «el favorecedor»), era una de las deidades más populares y parte de los di indigetes (o dioses aborígenes de Roma). Cabe recordar que, Pan (entre los griegos) y Fauno (entre los romanos) era el dios de los pastores y rebaños. Originalmente muy venerado en Arcadia (Grecia), donde existían grandes santuarios en su honor. Los romanos adoptaron a este dios y le agregaron sus propias características (probablemente, sicretizándolo con alguna deidad totémica de las tribus ancestrales del Lacio).
No sólo fue en Grecia y Roma en donde se celebraban eventos relacionados con los dioses de la fertilidad durante la mitad de febrero. Entre los nórdicos, durante el 14 de ese mes, se llevaba a cabo el Váli Bót o «Festividad de Váli».
14/02/2013 (15:42) | 
14/02/2024 (06:51) | 
Clase: post | 
⁂ C O M E N T A R I O S ⁂
Muchas Gracias por compartir! :D
Hola, Óscar. Ante todo, enhorabuena por tu artículo, que es magnífico.
Por poner una pega a tu razonamiento, las Lupercales constituían un ritual de iniciación a la edad adulta, como lo podría ser la entrega de la toga virilis, y dudo mucho que hoy en día se pudieran seguir haciendo.
Quizás nuestra función como paganos sea reforzar aquellos vestigios que quedan de las celebraciones antiguas, es decir, el carnaval.
Bendiciones.
Hola Rhay,
Si me lo permites, responderé en un solo comentario a tu apreciación y la de Anubak (arriba).
En general puedo decir que no se trata de recuperar o recrear las Lupercalias, las Saturnalias o cualquier ritual o celebración romana o de cualquier otra tradición. Más bien, tiene que ver con buscar el sentido ancestral de lo que hacemos, tratar de encontrar la razón original de todos los elementos de nuestra cultura occidental. Creo que esa es la forma más sencilla de recrear el Paganismo.
Gracias por tu comentario y tus palabras… (sigue en el próximo).
En lo personal, no veo mucho objeto el tratar de reconstruir el paganismo a como una vez fué, no solo por la infranqueable barrera del carácter oral del paganismo antiguo, jamás sabremos muchos de los ritos, oraciones y liturgias mas allá de lo que se pudo preservar en fragmentos por sus principales exponentes egipcios, griegos etc en tablillas, pergaminos, pinturas murales y herramientas sagradas. mucho del paganismo antiguo es mera conjetura histórica basadas en hechos sociales, económicos y politicos. Gardner y muchos grandes exponentes lo sabian perfectamente, no obstante que existen algunas supuestas «lineas inenterrumpidas» de transmisión oral, dudo mucho que hayan podido franquear intactas la era oscura o edad media primitiva y toda la edad media (y hablo del paganismo del dia a dia no de las ruinas arqueológicas o las tribus romanies que de alguna manera supieron sobrevivir gracias a su carácter nómada) estamos hablando de 600 años de represión pura y exterminio sistemático del paganismo, a menos que encontráramos una boveda en perfecto estado de conservación con material pagano escrito, herramientas y todo tipo de información a modo de «arca-testamento» estamos por nuestra cuenta, pero no del todo perdidos si apelamos a la contemporaneidad que requiere y merece el paganismo actual, si pretendemos que las cosas vuelvan a ser lo que fueron en la antiguedad entonces ya fracasamos…. los carnavales o festivales como tales no representan nada sin la liturgia y la espiritualidad que la religión les confiere, mientras el mundo no sufra una regresión tecnológica, logistica y quizas cultural (para bien para unos y para mal para muchos otros) creo que los paganos reconstructivstas ya tienen la partida perdida siendo honestos, miro a mi alrededor y veo paganos tratando de encontrar un lugar limpio, con césped de preferencia, quizas adentrandose en el bosque o un parque muy grande, evitando la basura, la contaminación, los mirones, el ruido y todo lo que los pueda perturbar. algunos haciendo celebraciones en patios particulares muy bonitos y llenando su vida de fantasia que a nadie hace daño, que bien! dirian algunos, pero a la vez veo gente evadiendo su compromiso con la tierra, las plantas, los animales, ya no digamos sus semejantes! hay «paganos» mas preocupados por expandir su negocio llamado «coven» que limpiando las calles y bosques, reforestando o cuidando animales en desgracia. el paganismo a mis ojos es tan vasto y puro que siendo honestos con nosotros mismos y con la naturaleza no necesita una reconstrucción como tal si no un RENACIMIENTO. es cierto, muchos llegamos al paganismo en una búsqueda individual por una mejor vida, por estar felices con lo que tenemos, honrar a los dioses con nuestros actos y que nos honren con su favor, porque no? pero a veces se nos olvida que el paganismo no solo es hacia adentro, si no también hacia afuera, irradiando optimismo, tranquilidad, sanación a todo lo que nos rodea y lo necesita, armonia y amor. de nada sirve un ritual pomposo, la mas «alta» de las magias y la mejor túnica si nuestro corazón no mira y atiende a quien lo necesita.
Pienso que mientras no sepamos honrar a los dioses con nuestros actos cotidianos hacia la naturaleza y el prójimo, por mucho que nos auto-denominemos paganos y practiquemos todo tipo de magias simplemente los dioses no nos van a favorecer, creo que los dioses en realidad no necesitan adoración, grandes liturgias y ofrendas como tales, somos sus queridisimos hijos pero tambien somos sus representantes en la tierra! eso ya me abruma bastante.
Ellos quisieran mas coungruencia de nosotros, de llevar su espiritu en el corazón en la mente y en los actos. luego…..si nos queda tiempo y fuerzas, podriamos pensar en celebraciones, festivales y carnavales. pero jamás anteponerlos a nuestras obligaciones como paganos, que son muchas y muy muy pesadas e importantes ahora que más nos necesitan.
Un abrazo a todos!
Anubak.
Estimado Anubak,
Quisiera comentar algunos puntos de tu aportación con la cual, en general, estoy completamente de acuerdo.
Primero que nada sobre la «reconstrucción» del Paganismo: No se si podré hablar por la mayoría de los reconstruccionistas, sé que hay muchos que realmente aspiran a «re-crear» en un sentido literal a las antiguas tradiciones, lo cual no sólo es imposible, sino que en muchos casos es no recomendable (porque la humanidad ha cambiado muchos paradigmas y ya, ciertas costumbres, quedaron perimidas). Sin embargo, no creo que ese sea el objetivo real y central de las variante reconstruccionista.
Por ejemplo, dentro del kemetismo, sería imposible que «recreáramos» el paganismo egipcio «tal cual», porque para ello, además de necesitar cantidad de fuentes perdidas (al menos por el momento), habría que disponer de millones de dólares para la creación de templos, parafernalia de culto, etc… Sería algo en verdad ridículo.
Deberíamos pensar entonces: ¿Qué es lo que debemos y/o podemos reconstruir? Mi respuesta a ello es sencilla: La ética, la teología, la cosmovisión del Universo. Cuando alguien pretende ser reconstruccionista nórdico, no creo que quiera vestirse de vikingo y salir a guerrear contra sus enemigos, y cuando se trate de un kemita, no se vestirá de faraón y comenzará a repetir largas letanías en una lengua que nadie conoce como (realmente) se pronunciaban las vocales (créeme, estudié los jeroglíficos y el que diga que sabe como hacerlo, ¡miente!).
Pero el deber sagrado que hemos emprendido muchos de nosotros es reconstruir la ética, la moral de los antiguos pagano; el deshacernos de todo vestigio de monoteísmo, de teísmo monárquico y vislumbrar a los dioses tal cual se los veía en el pasado. Eso sí podemos hacerlo, sólo hace falta pensar en las fuerzas del universo tal cual son. Las antiguas mitologías no se crearon como la teología cristiana, en lugares oscuros y alejados de la vida normal, sino a través de la observación de la Naturaleza. Finalmente, ambas cosas nos darán una visión completamente diferente de la Vida y el Universo. Cuando tal cosa sea posible, cuando eso ocurra, la reconstrucción habrá sido lograda.
Las fórmulas rituales, la magia ceremonial, las fórmulas y costumbres, no son importantes, sólo son herramientas. Sí sirven al propósito de hacer operativo al paganismo en nuestra presente época, vale que se las utilice y recree, sino son un estorbo, un atavismo.
Tampoco creo que se deba tomar al pie de la letra el calendario ritual, sea que lo conozcamos con precisión o no. Porque aquellos que utilizaban nuestros ancestros, se remitían a una zona geográfica y climatológica específica, con determinado entorno natural, que quizás nos sea ajeno en nuestro hemisferio, locación o clima local. Mejor sería que busquemos el espíritu de aquello que celebraban los antiguos y lo utilicemos en el presente, acomodando las fiestas a lo que mejor se corresponda con la naturaleza local.
Los paganos no somos «tradicionalistas» a la hora de nuestras celebraciones anuales o cíclicas, sino que buscamos la «conexión» de las mismas con el entorno donde vivimos. El caso más obvio es el error de muchos al celebrar Yule el 21 o 25 de diciembre en el hemisferio sur, con quizás 35 grados de temperatura y con un sol portentoso. Las únicas celebraciones que tienen un sentido tradicionalista son las que rememoran el pasado, rinden homenaje a algún héroe o afines. Por ejemplo, el próximo 24 de febrero, es el Día Pagano de la Memoria, donde se conmemora las infamias de Teodosio, el emperador romano cristiano, que dio fin a las últimas manifestaciones del paganismo clásico y cuando también se recuerda a Hipatia, la primera mujer científica y mártir del paganismo.
Por eso decía en mi artículo, que no importa si los paganos celebramos o no, con nuestras parejas o amistades el «Valentine’s Day» tal cual se plantea en el 2013, eso no es importante si sólo se trata de pasar un buen rato y de una excusa para compartir cosas con las personas que amamos. Ahora bien: Podemos hacer eso, podemos reunirnos con parientes en Navidad, porque quizás el 90% de ellos no sean paganos y otras cosas parecidas, pero la reconstrucción nos plantea que seamos conscientes de lo que estamos celebrando, de cual es su origen y cual era su propósito original y si es el caso de que alguien nos pregunta o que pretende afirmar que tales celebraciones no son de origen pagano, los corrijamos con tolerancia y respeto, pero con toda la información y contundencia necesaria para derribar sus argumentos.
El reconstruccionismo es, entonces, más una cuestión de conocimiento que de practica, más un tema de principios que de «costumbres bizarras».
En fin, creo que debemos recrear, reconstruir el espíritu de las antiguas tradiciones, no su «cáscara» su aspecto original, sino su sentido primario, sus bases.
Coincido en que una de las claves es el problema ecológico, pero no veo en la tecnología el problema central, por el contrario, ésta será la única cosa que podría llegar a salvar la Naturaleza y la civilización: Necesitamos reducir la población mundial, que es la madre de todos los problemas ecológicos y sociales. ¿Cómo hacer eso? También el paganismo ofrece alternativas a ello: Minimizar la significación de la «familia» como núcleo de la sociedad y expandirlo de nuevo al clan a la tribu al colectivo; pensar que la reproducción no es un bien en sí mismo (que no tenemos que «poblar el cielo» como los cristianos piensan) sino una herramienta, una que puede ser mal utilizada si no se toma en cuenta la demografía.
Destruyendo la falsa moral cristiana, podremos ayudar a controlar la demografía, potenciando la meritocrácia (que es una forma nueva de llamar al areté griego), buscando el equilibrio entre el bienestar social e individual.
Coincido contigo en el problema de los grupos, covens, órdenes, etc… Casi todo ello se forma a partir de egos, de intenciones mercantilistas o de simple interés en «jugar a ser paganos», a buscar nuevas emociones en nuestras vidas.
Existe mucha confusión sobre todo eso, yo creo que por una sola razón: La falta de estudio y profundización. Si todos esos neo-paganos que viven estudiando y practicando «hechizos», gastaran su energía intelectual en estudiar el pasado y documentar sus creencias, todo eso se solucionaría por sí solo. Pero será un largo y sinuoso camino el que nos lleve a ello, porque a pocos gusta el estudio largo y tedioso y a muchos la diversión y la frivolidad.
Concluyendo, creo que debemos rescatar el espíritu de lo ancestral, para ello hay dos elementos fundamentales: Los mitos, símbolos y concepciones teológicas y, muy especialmente, la recreación de la moral pagana, sin residuos cristófilos, sin valores mixtos. Si lo logramos, seremos una verdadera alternativa, que puede ayudar a salvar la Naturaleza y la sociedad occidental.
Saludos!
Porsupuesto Oscar :D no pretendia ser tan literal respecto a los reconstruccionistas (que los hay!) y coincido contigo en el tema de la reconstrucción pero preferiria llamarle renacimiento, un paganismo con fundamentos y bases sólidas en el pasado y haciendo uso de todas las técnologias de las que podamos echar mano en el presente, no hay de otra! el asunto demográfico mundial es verdaderamente preocupante y creo que solo China esta a la altura de las circunstancias con todo y los dudosos métodos que estan usando, parece que la gente en general no es consciente del problema….. el estudio forma parte de mi vida, no al grado de leer 200-300 hojas al dia y acabar exhausto de leer pero creo que a mi ritmo no voy mal, lo disfruto mucho y puedo leer varios tomos diferentes en paralelo segun mi ánimo e interes del momento, uso mucho el viaje interno, la meditación, la inteligencia emocional que tan ignorada esta, como estudiante de chamanismo mi busqueda no solo se limita a libros sino a meditaciones diarias, a la justicia social y ecológica. porque tambien soy pagano de adentro hacia afuera, de dar a conocer el paganismo a la gente de mente abierta sin caer en el proselitismo. de luchar contra los abusos y la desinformación que algunos pseudopaganos se esmeran en difundir haciendo actos de denuncia en fin trato de ser el mejor pagano que puedo cada dia. :D
Ayy!! El asunto de la terminología es un verdadero dolor de cabeza para quienes estamos preocupados por el paganismo moderno y su «re-descubrimiento».
Creo que la palabra reconstruccionista se puede prestar a confusión. Pero no se me ocurre que otra podríamos utilizar. Algunos paganos (en particular los que pertenecen a tradiciones menos documentadas, como la celta, la eslava o báltica -romuva-, suelen usar el término «evolucionistas», en el sentido de que se cimentan, se basan, en el pasado, pero construyen un sistema viable para el presente (social, histórico, cultural).
Yo comulgo en parte con esa visión, pero tengo un punto de inflexión un tanto más peculiar: Me parece que la exploración de los valores y la ética ancestral debe ser no-adaptativa. Con esto no quiero decir que tomemos venganza con hachas y espadas o que vivamos «tribalmente», como hace 4000 años. Pero sí que dejemos atrás a moral cristiana (a veces confundida con el auténtico humanismo, al cual sí adhiero sin reservas).
Mira, para ilustrar mi punto, te contaré algo que una vez leí en nuestra vieja lista de correo «Babel-Pagan». Más o menos por el 2008, un «viejo» miembro del grupo (que llevaba unos 10 años allí), de pronto comenzó a denotar ideas «filosóficas» que poco o nada se parecían a lo «pagano». A partir de ello, tuvimos varias discusiones un tanto ingratas, porque habíamos desarrollado cierta amistad a través de los años. Pero al final me quedó claro que había ocurrido algo simple: Esta persona tenía unos 18 o 20 años cuando comenzó en el Paganismo, era un sincero y ferviente activista del mismo (creando grupos, reuniones, etc…). El tiempo pasó, y fue a la universidad, con lo que supongo que incrementó dramáticamente su nivel de conocimientos, y a poco se dio cuenta (o creyó que así era), que el Paganismo no era lo que esperaba. ¿A que voy con todo esto? Pues a que un día, debatiendo con un tercero sobre la «moral pagana vs. la moral cristiana», este sujeto dijo: «Bueno… No es fácil que el paganismo pueda igualar el nivel moral cristiano».
Me quedó muy claro con esa extraña y amarga experiencia, aquello que te enseñan cuando estudias epistemología o «introducción al conocimiento científico»: Sí pretendes tomar como vara de medida un paradigma establecido, todas las conclusiones próximas a él te parecerán ciertas, razonables y válidas y todas las alejadas del mismo, falsas, irracionales o equívocas.
Tenemos que entender que hay cosas que creemos válidas y que son sólo practicadas por el peso de 2000 años de hegemonía cristiana y que muchas de esas cosas pueden ser válidas (tampoco vamos a refutar o destruir todo sólo porque no tenga un origen pagano), pero que otras so terriblemente perjudiciales para la civilización humana y para la vida planetaria. ¿Cómo distinguir eso? Fácil: Nos lo cuenta la Historia… Si algo es bueno o malo, puede o no ser valorado por un momento histórico determinado, debido a la ignorancia de las masas, los prejuicios, los dogmas, etc… Pero con el paso de los siglos todo se va decantando y todo queda más claro.
¿Cuál fue el principal motivo por el cual la Antigüedad brilló y la Edad Media fue oscura y patética (al menos la «Alta» Edad Media u «Oscurantismo»)? Dejo a los lectores la tarea de analizarlo :)
Pero necesitamos redescubrir los antiguos valores, olvidar atavismos heredados, algunos de ellos pura fantasía (como ciertas máximas y reglas de los evangelios cristianos) y basarnos en una moral humanista-naturalista, enriquecida con las tradiciones ancestrales e iluminada por el conocimiento científico, que hoy por hoy nos permite «ver más allá» del prejuicio.
¿Cómo llamar a esta tendencia? No sé cual sería el mejor término… Por tanto, yo suelo no usar ninguno y simplemente adherir al de PAGANISMO. Que define todo LO QUE NO SOMOS, así como perfila lo que SOMOS o DEBERÍAMOS SER.
Sobre lo demás, creo que estamos totalmente de acuerdo.
Ciertamente no somos proselitistas, pero creo que podríamos aprender de lo que hacían los buddhistas de los primeros siglos (de dicha religión): Nunca predicaban nada, ni trataban de difundir su fe. Sólo se limitaban a fundar algún centro de culto (monasterios, la más de las veces) y con el correr de los años, las personas de la zona se iban interesando en lo que ellos hacían, porque les parecía sabio y valioso. Creo que dar el ejemplo es el mejor método de hacer que otros comiencen a «pensar» en alternativas a las tendencias hegemónicas o heredadas. Por lo demás, nada bueno trae la cantidad, que casi siempre está reñida con la calidad. :)
Saludos!