Es casi imposible que cualquier persona que conozca mínimamente el mundo del esoterismo, las creencias orientalistas o la New Age en general, no haya leído y escuchado cientos de veces el término “registros akáshicos”. Pese a esto, muy pocos podrán referir con certeza cuál es el origen del concepto, pensándose (casi siempre) que proviene de creencias tan ancestrales como muchas de las concepciones del hinduismo y el buddhismo…

Pues bien, lo primero que se debe aclarar sobre la cuestión, es que de ningún modo la idea de “registros akáshicos” es antigua o perteneciente a las épocas en donde surgieron las principales tradiciones de la India.

Origen del término:

Akasha / आकाश es un término sánscrito cuya traducción más aproximada se correspondería con el éter de los griegos o con el concepto moderno del “espacio” (cósmico). Para todo propósito práctico, se lo podría traducir al español como el «espacio vacío».

En los mitos de India y en la metafísica del hinduismo, se trata del primer aspecto del mundo material, creado por Brahmá, el dios creador de la Trimurti (compuesta por Brahmá, Vishnú y Shiva) y que es uno de los cinco elementos que componen las cosas (siempre, según las creencias hindúes), es decir, los cuatro clásicos: fuego, agua, aire y tierra y el espacio o vacío anterior a estos…

Tal noción ya se encuentra en los Bráhmanas, textos que constituyen la exégesis (comentarios) de los Vedas y que datan de entre el 900 y el 500 a.C.

En esa misma época, surgió el célebre mito de “Los días y las noches de Brahmá”, siendo que cuando el Universo existe como un mundo fenomenológico y manifiesto, el dios estaría activo y cuando todo cae en lo inmanifiesto y caótico, ocurriría lo inverso.

Esta misma creencia presupone que, dado que el Universo no es sino algo que se desarrolla y se mantiene en la mente del dios creador, todo lo acontecido pasa a ser parte de su memoria y que, como tal, es una información que nunca desaparece, que pasa a ser “eterna”.

En esto último se basa la idea victoriana de los “registros akáshicos”. Sin embargo, como se verá más adelante, a la par de ser un concepto relativamente moderno, parte de una afectación o desnaturalización de los mitos originales.

El Karma y la física moderna:

Como ya hemos comentado en este blog, la palabra karma / कर्म proviene de la lengua sánscrita y significa “acción”… En su origen, no alude a nada parecido a la idea de “retribución” que le otorgan algunas creencias orientales posteriores pero, muy especialmente, el ocultismo occidental y la New Age.

Podría parecer natural el pensar que el “karma” es algo así como las cadenas causales implícitas en el pasado, tal como explica la física moderna al plantear que todos los acontecimientos pretéritos, o más bien la información de éstos, no desaparece, sino que pasa de un estado explícito a uno implícito (al no poder volver a observarse, ya que nosotros, como espectadores, nos desplazamos siempre hacia el futuro y no tenemos libertad de movimiento en la dimensión del “tiempo”).

Esta aparente similitud con la idea antes mencionada de “la memoria” de Brahmá, parece que hizo pensar a algunos ocultistas de finales del siglo XIX y comienzos del XX, en que existía una forma de “consultar” tal información y con el transcurso del tiempo, esto se fue exagerando y sistematizando, cada vez más, hasta imaginarse planos superiores de la consciencia en donde prácticamente existiría una suerte de “internet cósmica” donde las almas aventajadas podría contemplar un infinito compendio de conocimiento, a la par de todos los hechos de la historia y las supuestas vidas pasadas propias y, tal vez, las ajenas…

¿Quién inventó los registros?

La primera persona en aludir a este extraño concepto, o por lo menos en usar el neologismo “registro akáshico”, fue la periodista y ocultista británica Annie Besant (1847-1933), miembro de la sociedad teosófica, autora de numerosos libros y discípula de H. P. Blavatsky. Dicha autora lo refiere por primera vez en «The Ancient Wisdom» («La sabiduría antigua»), libro publicado en 1897.

Iniciado el siglo XX, la idea comenzó a difundirse entre autores y referentes de diversas corrientes ocultistas de la época… Desde Rudolf Steiner (1861 – 1925, creador de la antroposofía), hasta Max Heindel (1865 – 1919, impulsor del rosacrucismo filocristiano); desde Edgar Cayce (1877 – 1945, supuesto vidente y profeta estadounidense), hasta el nefasto Samael Aun Weor, cuyo nombre real era Víctor Manuel Gómez Rodríguez (creador del “gnósticismo moderno”, 1917 – 1977) e incluso personajes como la ocultista y mística cristiana Dion Fortune (1890 – 1946), creyeron en la mentada idea y la difundieron en sus escritos.

El Lama «fake» y la era hippie:

Sin embargo, a pesar de que los “registros akáshicos” estuvieron de moda por entonces, es probable que no hubiesen penetrado en la New Age ni en el neopaganismo de no ser por otros autores que retomaron la idea algunas décadas más tarde…

A mediados de los años 1950s se publicó un libro llamado “The third eye” (“El tercer ojo”, 1956). En el mismo, un supuesto lama tibetano y médico, sobreviviente a innumerables penurias sufridas durante la Guerra del Pacífico (en la Segunda Guerra Mundial) y luego por causa del comunismo ruso y chino, contaba lo que había aprendido en aquella extinta nación, antes de que sus templos y monasterios fueran destruidos.

El sujeto se hacía llamar Lobsang Rampa y escribió 19 libros de ocultismo, mezclado con propaganda anticomunista e ideas reaccionarias respecto de la modernidad, entre 1956 y 1980 (fallecería al año siguiente de la publicación de su último libro).

En realidad, se trataba de un nativo de Inglaterra, de nombre Cyril Henry Hoskin, nacido en Plympton, en 1910 e hijo de un plomero (fontanero), quien ya en sus 40s, comenzó escribiendo cuentos de terror para revistas baratas, hasta que dio con la oportunidad de publicar su primer libro.

Sin embargo y más allá de que, en varias ocasiones a lo largo de su carrera como escritor, la prensa desmontó todo el elaborado engaño, mostrando su verdadera identidad al gran público, eso no perjudicó su popularidad como autor de esoterismo, siendo que sus libros llegaron a influir en el pensamiento de la floreciente New Age, entre los años 1960s a los 1980s.

Con “The Cave Of The Ancients” (“La Caverna de los Antepasados”), libro que salió a la venta en 1963, en donde mezcla alienígenas, ocultismo de corte teosófico y algunos elementos de buddhismo tibetano, plasmó definitivamente la idea de los “registros akáshicos” en la mente de sus lectores.

Cabe destacar que, a la par de los «registros akáshicos», Rampa popularizó otros dislates como la lectura o visualización del «aura» y los «viajes astrales», generando una verdadera moda viral entre los practicantes de tradiciones orientales, new-agers y ocultistas por estas cuestiones, durante los años que sus libros fueron publicados y aun mucho después, siendo que todavía hoy, comenzada la tercera década del siglo XXI, mucha de la desinformación que difundió en sus textos, sigue siendo tomada como una verdad irrefutable por miles de esoteristas de todo el mundo (incluso cuando muchos de ellos nunca leyeron los libros que este autor produjo ni lo conocen por su nombre).

Los registros akáshicos en la Wicca:

Como muchos otros dislates típicos de la teosofía y el ocultismo victoriano en general, los “registros akáshicos” penetraron en el ideario religioso de la Wicca debido a que muchos de los referentes de la misma tomaron conceptos de esas corrientes más antiguas, a veces incluso copiándolos en forma literal.

Doreen Valiente (1922 – 1999), quien fuera co-fundadora de la Wicca Gardneriana (es decir, la tradición original de dicha religión), tenía como referente a Dion Fortune quien, como ya se explicó, creía en los “registros akáshicos” y escribió sobre los mismos.

Valiente influyó mucho en la Wicca, mayormente en las décadas de los 1950s y 1960s, pero unos 20 años después, aparecería en escena el autor preferido de los wiccanos eclécticos y solitarios: Scott Cunningham (1956 – 1993).

Entre los muchos libros que este personaje publicó, se encontraba “Earth, Air, Fire & Water: More Techniques of Natural Magic” (“Tierra, Aire, Fuego y Agua: Más técnicas de magia natural”, 1991), en el cual igualó el concepto de Akasha, con el quinto elemento de la tradición wiccana, definido por la punta superior de la estrella pentagonal que simboliza a esta religión.

Sin embargo, la teología wiccana plantea que el pentagrama (estrella de cinco puntas) o el pentáculo (el símbolo completo, es decir el pentagrama más un círculo perimetral), representa a los cuatro elementos de la metafísica clásica: Tierra, aire, agua y fuego y un quinto, que definen como “el espíritu”. (Esto difiere de las ideas pitagóricas de la Antigua Grecia, en donde ese quinto elemento era el éter o espacio).

El asignar el término akasha a este quinto elemento o, lo que es lo mismo, igualar “espíritu” con “akasha”, fue un grave error de Cunningham (quien nunca se caracterizó por su rigurosidad a la hora de apelar a fuentes históricas, antropológicas o semióticas de ningún tipo).

En la tradición hindú, akasha no es lo “espiritual”, sino una parte más del mundo material, la más sutil, pero aun así parte de la materia. En el hinduismo, ya desde el Rig Veda, la dicotomía materia vs. espíritu, se expresa a través de los términos prakrti / प्रकृति (materia) y purusha / पुरुष (espíritu), en esto coinciden las tres dárshanas (escuelas filosóficas) mayores, es decir el Yoga, el Sankhya y el Vedanta.

Esta confusión sin duda ayudó a que el neologismo “registro akáshico”, así como toda la carga de espiritualidad “light” que se relaciona con ello, penetraran de manera natural y silenciosa en la mentalidad de muchos wiccanos y paganos light en general.

Conclusiones:

Como puede verse, los así llamados “registros akáshicos” son sólo una invención de esoteristas cuya vida y obra no dista del presente en más de 100 o 150 años… Debe quedar claro, entonces, que nunca existió una tradición ancestral del Oriente, en donde tal cosa fuera una creencia aceptada.

Sin embargo, el lector atento podrá argüir que no por ser nueva, una teoría o concepto tiene menos chance de ser cierta, y tal cosa es verdad. Por lo cual convendrá observar a el asunto desde la historia y el conocimiento científico, apoyándose en la lógica formal.

Desde que la noción de “registros akáshicos” fue inventada (como se dijo, hacia 1897), muchos médiums, videntes, paragnostas, supuestos profetas y charlatanes de toda índole, han tratado de predecir descubrimientos arqueológicos, de encontrar tesoros o de explicar misterios históricos de diversos tipos, sin jamás acertar en sus vaticinios. Si los registros akáshicos existieran y pudieran ser “consultados” o vislumbrados por las personas sensibles o “dotadas” para el caso, es de suponer que al menos una parte de tales predicciones deberían haber sido acertadas.

Por otro lado, en lo que respecta a la información que, se supone, muchos obtienen de sus “vidas pasadas” mediante las “lecturas” de estos “registros”, ya sea por propia cuenta o mediante el oficio de terceros, cabe preguntarse por qué jamás se obtiene de esas sesiones alguna información positiva y comprobable, que de alguna forma pueda ser verificada mediante una investigación más “física” y mundana…

La pseudo-lógica, que los supuestos “dotados”, que creen ser capaces de leer estos “registros” proponen, de manera invariable, es que sólo se ofrece la información relevante para la “evolución espiritual” del consultante y jamás cosas que puedan satisfacer la curiosidad de los escépticos… (Se supone que «seres superiores» bloquean todo otro tipo de consulta o investigación). Este es un argumento idéntico al que se esgrime ante el escrutinio serio de las “regresiones a vidas pasadas”, de los “viajes astrales”, de las “experiencias cercanas a la muerte” y de las sesiones espiritistas (de contacto con espíritus, aliens, ángeles o cualquier tipo de entidad imaginaria), cada vez que se pone en evidencia la total carencia de pruebas en relación con tales fenómenos.

Ahora bien… Si no existen fuentes antiguas que sostengan la creencia en los “registros akáshicos”; si, por otro lado, jamás se ha podido obtener información verificable que pudiera hacer pensar que estos existen y si el sentido común dicta que se trata simplemente de una invención de mentes afiebradas por doctrinas peregrinas, que ya son obsoletas a la luz de la ciencia moderna (como es el caso de la teosofía y otras formas de ocultismo victoriano), ¿Cuál es el objeto de seguir tratando de validar la creencia en estas cosas?

Si las razones aludidas no fueran suficientes para alejar a cualquier pagano que tome con seriedad su camino espiritual y que goce de un mínimo de sano escepticismo como herramienta para pensar, del dislate denominado «registros akáshicos», puede recordarse (además), que tanto las nociones que dieron origen a esta idea como la idea en sí, no tienen un origen pagano.

La creencia referida en el presente artículo, no sólo carece de todo fundamento mítico, filosófico, histórico o teológico, además es y ha sido fuente de innumerables fraudes y de inagotables excusas para hacer «dinero fácil» en base a la ingenuidad ajena.

Es de esperar que todas estas razones sean más que suficientes para mantener alejada a toda persona que tome en serio su vida espiritual (pagana o no), de todo lo relacionado con los «registros akáshicos» y con la presunta lectura de los mismos…

Oscar Carlos Cortelezzi

Autor, antropología, psicología; community manager, diseño y administración web…

Investigador del pasado y los orígenes de las creencias. Dedicado a la reconstrucción y divulgación del Paganismo; a la lucha por el laicismo y el conocimiento científico. Activista de los Derechos Humanos y los Derechos Animales. Ecologista radical. Pagano, liberal. Escritor, librepensador… 44 años de experiencia en la reconstrucción y difusión del Paganismo y el legado ancestral (25 años en la red).

Me gusta lo desconocido, el Erebus, lo que está en penumbras… Valoro tanto la Oscuridad como la Luz, que forman un eterno balance el cual da vida al Universo. Estoy en una jornada, una aventura y una exploración que sólo terminará cuando muera…

«En la arena del debate, sólo cae herida la ignorancia.»

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