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Reflexiones Paganas es un proyecto concebido para desarrollar ideas de todas las tradiciones paganas ancestrales; volver a descubrir el modo de vida, la ética, estética y la filosofía que profesaban las personas de la Antigüedad, para luego adaptarlas a la modernidad. Sin embargo, este blog no se limitará a desarrollar únicamente temáticas religiosas, sino a todo lo que directa o indirectamente, sea susceptible de verse con ojos paganos.

La idea, es de crear un ámbito donde se pueda exponer el pensamiento ancestral, pre-cristiano, verdaderamente pagano; sus bases y fundamentos, sin mixturas o sincretismos (generalmente desafortunados). Se buscará, por un lado, orientar a quienes comienzan a transitar el sendero; pero también, informar y hacer reflexionar a aquellos que profesan otras creencias, ya que existe una gran desinformación y muchos malos entendidos al respecto de lo que, genéricamente, se suele englobar bajo el término de Paganismo.


Tiempo de lectura: ~2 minutos. 449 palabra(s).

Friedrich Nietzsche¿Hay un estado más sagrado que el del embarazo, en el que todo se hace con el convencimiento íntimo de que, de un modo u otro, aprovechará al ser que se lleva dentro en estado de devenir, de que esto aumentará el valor secreto que ilusiona con el encanto del misterio que se lleva en el cuerpo? En esta situación se priva uno de muchas cosas, sin que cueste trabajo vencerse. Se evita una palabra violenta, se alarga una mano conciliadora: el niño debe nacer de lo que hay mejor y más tierno. Nos espantamos de nuestra violencia y de nuestra brusquedad como si estas fueran una gota de sufrimiento en la copa de la vida del ser desconocido. Todo está velado, lleno de presentimientos; no se sabe lo que pasa, se espera y se procura estar alerta. Durante este tiempo, nuestro ánimo se encuentra dominado por un sentimiento puro y purificador, de profunda irresponsabilidad, un sentimiento semejante al del espectador antes de que se levante el telón. Aquello crece; aquello va a ver la luz, y nosotros no tenemos nada en las manos para determinar su valor ni el momento de su llegada. Estamos totalmente reducidos a las influencias indirectas, bienhechoras y defensivas. Allí está creciendo algo que es mayor que nosotros. Esta es nuestra esperanza más íntima; lo disponemos todo pensando en su nacimiento y en su prosperidad; y no sólo lo útil, sino también lo superfluo, esas coronas de nuestra alma que tanto nos reconfortan. ¡Hay que vivir con ese fuego sagrado! ¡Es posible vivir así! Y cuando estamos a la espera de un pensamiento o de una acción, aguardando que se realice algo esencial, no podemos comportarnos más que como embarazadas y debemos aventar los presuntuosos discursos que hablan del querer y de la creación. El auténtico egoísmo idealista consiste en tener un cuidado continuo, en velar y en mantener el alma en reposo, para que nuestra fecundidad se logre felizmente. Así, velamos y nos tomamos cuidados, de una manera indirecta, por el bien de todos y el estado de ánimo en que vivimos; ese estado de ánimo altanero y dulce es un bálsamo que se extiende muy lejos a nuestro alrededor, llegando incluso a las almas inquietas.

Pero las mujeres embarazadas son antojadizas. Tengamos, pues, antojos como ellas y no reprendamos a quien los tiene, cuando se encuentra en un estado semejante. Aun cuando este fenómeno llegue a ser grave y peligroso, sigamos venerando todo lo que se encuentra en estado de devenir, y no nos quedemos por debajo de la justicia de esta tierra, que no permite al juez ni al verdugo tocar a una mujer embarazada.

«Aurora», Libro V, 552
Friedrich Nietzsche

Fragmento de: "Aurora. Reflexiones sobre los prejuicios morales" (título original en alemán: "Morgenröthe. Gedanken über die moralischen Vorurtheile"), 1881. Friedrich Nietzsche.
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Tiempo de lectura: ~6 minutos. 1575 palabra(s).

Dioses Olímpicos

Vivo sumergida en una sociedad que es culturalmente cristiana, incluso la mayor parte de los ateos que me encuentro son en realidad cristianos, cristianos que simplemente han abandonado su fe en el dios sobrenatural del que el cristianismo dice provenir, pero su forma de sentir, ver, pensar y con frecuencia actuar conserva los rasgos culturales del cristianismo. Ven, piensan, sienten como cristianos, son cristianos de hecho aunque ateos. Los neopaganos, inmersos en esa cultura, no la han mamado menos que los ateos, es natural que el neopaganismo tenga problemas con ello, que existe un alto riesgo de acabar pintando el paganismo con los colores del cristianismo o aun peor que vistamos de pagano al cristianismo, y terminemos entonces confundiendo la velocidad con el tocino. Hay por ello desde dentro del neopaganismo una lucha por liberar al paganismo del marco cultural cristiano y situarlo en el suyo propio.

Es en ese contexto en el que se suelen presentar algunas diferencias entre paganismo y sobrenaturalidad como esenciales para comprender la diferencia. El paganismo es politeísta y el sobrenaturalismo es monoteísta, esa es una de esas diferencias a las que se suele recurrir en estos casos. Otra por ejemplo es que el dios de los sobrenaturalistas lo suponen ellos ajeno, externo y superior a la propia naturaleza, mientras que para el paganismo la naturaleza lo es todo y fuera de ella no existe nada, ni falta que hace, por lo que sus dioses, de un modo u otro, se encuentran en ella y solo dentro de ella. Hay otras diferencias, pero son esas dos las que más veces se mencionan. Y, pese a ello yo no las veo realmente importantes, y ni siquiera las considero del todo diferencias. Por ejemplo el catolicismo es una tradición religiosa cristiana y por lo tanto sobrenaturalista que presume de monoteísta, pero, mal que les pese, a mi me basta con entrar en una de sus iglesias, cualquiera, para ver que en realidad son politeístas. Y, pese a ello veo que entre paganismo y sobrenaturalismo hay un abismo, impasable e innegable. O eso me parece y no veo forma de que ande en ello equivocada.

Hay una diferencia, que también suele ser mencionada, y que considero esencial y es el concepto de verdad y el comportamiento que ante ello mantienen las distintas tradiciones paganas o no.

Las distintas tradiciones sobrenaturalistas nacen de la creencia en que han encontrado la verdad, su religión se presenta ante sus creyentes no como una búsqueda de la verdad si no como un encuentro con ella. Esta forma de religión afirma que el conocimiento de dicha “verdad” proviene de una revelación que la misma divinidad ha hecho a la humanidad, en tanto que tal ese mensaje en considerado sagrado, seguro, y necesariamente cierto. Por lo tanto no es una “verdad” a la que se ha llegado, es una “verdad” regalada, que el creyente en ella se considera que tiene la obligación de creer en ella, y siente que necesita creer en ella y que en ella quiere creer. Cuando un ser humano se entrega a este tipo de “verdad” su búsqueda de la verdad termina pues nadie busca lo que se siente seguro de ya poseer.

En el paganismo ocurre justamente al revés. El pagano ignora y se sabe ignorante y precisamente por ello busca la verdad. Lo hace a riesgo de equivocarse, de no llegar, de perderse en la búsqueda. Con la esperanza de estar mañana un poco menos lejos de ella de lo que lo estaba ayer, pero sin esperanza de poder llegar a decir un día “¡la encontré, poseo la verdad, soy ahora su dueña y ella dueña mía es!”. Se podría decir en esto que la búsqueda pagana de verdad es una búsqueda trágica ya que está condenada a nunca terminar. Al contrario del encuentro que se produce en el sobrenaturalismo entre el creyente y la verdad, encuentro que es vivido como feliz, pleno y tranquilizador.

Good Shephard

Por eso la diferencia entre paganismo y sobrenaturalismos alcanza a la propia persona ya en su misma raíz humana. La persona para ser pagana necesita no temer la intemperie, osar navegar abismos y ser capaz de construir su hogar incluso en el imperio de la duda. Esa misma persona, en cambio, para ser sobrenaturalista no necesita nada de todo eso, pero si estar poseída por un afán, que le devora por dentro el alma, de seguridad, de un suelo firme bajo sus pies, de una armadura que le proteja de las espinas de la aguzada duda. Y, es que paganismo y sobrenaturalismo no son solo dos posturas religiosas diferentes, son sobre todo y antes que nada dos formas diferentes de ser.

Allí donde el pagano necesita ser un guerrero, el sobrenaturalista necesita ser oveja en busca de pastor. Por ello, dentro de lo humano, ambas posturas no se oponen sino que se complementan. Cada una de ellas atiende las necesidades de un sector de la población que el otro no sirve para satisfacer de modo adecuado.

A un pagano no le hace daño que otros paganos opinen de un modo diferente, ni que los sobrenautralistas existan, al contrario, le proporciona nuevas fuentes de información y contraste para la formación y desarrollo de sus propias creencias, para pulirlas, mejorarlas. La cosa es muy distinta en casa del sobrenaturalista apoyado como busca estar en profecías y verdades reveladas. El pagano se apoya en la experiencia y la razón, pero el sobrenaturalista deja de lado la razón y en el mejor de los casos la usa solo dentro del marco de esa verdad revelada, y con mucho cuidado por temor a que la razón se lo rompa y es que el sobrenaturalismo, al menos tal y como se viene dando históricamente, se fundamenta en lo que algunos llaman un salto de fe, es decir, en abandonar la búsqueda de la verdad por un encuentro con ella a través ya no de la razón sino de la fe, es decir de la creencia en algo que no tienes razones para creer.

Por ello, al depender las creencias sobrenaturalistas en un salto de fe, sus creencias que ellos quieren tan firmes, son amenazadas por la duda racional y ejemplo de aquellos que viven sin necesitar esa fe. Tales cosas hace temblar su fe y la desenmascara como acto de mera voluntad de creer en que se ha encontrado ya la verdad. Por ello el sobrenaturalismo teme la discrepancia, lo diferente, lo no ortodoxo, pues son para él un Caballo de Troya en cuyo interior se oculta la duda.

Por ello mientras el paganismo favorece la tolerancia, el sobrenaturalismo tiende a ceder a tentaciones intolerantes. Mientras que el paganismo tiene una concepción universalista de la realidad y de la sociedad y del propio ser humano, aceptando que la realidad es diversa y no uniforme y que eso es lo correcto, el sobrenaturalismo siente que la realidad, la sociedad y el ser humano son “correctos” solo cuando son tal y como ellos imaginan que deben ser, sólo si no contradicen su fe, sólo si no les acercan la duda a los labios. Por eso el universalismo en los sobrenaturalismos son sentidos y vividos en primer lugar como una necesidad de negar, dejar fuera, barrer, destruir, anular y aniquilar todo aquello que discrepe con el sobrenaturalismo de turno.

Por eso ocurre que mientras todos los paganos, da igual que tradición sigan, se sienten hermanados dentro de una sola (al menos en el fondo) religión con mil formas, en el sobrenaturalismo como no te andes con cuidado y sin salirte de tu propia tradición discrepes un poquito más de la cuenta te arriesgas a que te tachen de hereje, encarnación del diablo y sujeto que se debiera eliminar lo antes posible. Y, es que el sobrenaturalismo vive de la fe y la fe tiembla y cuanto más tiembla esa fe más sienten sus devotos que la necesitan reafirmar y cuanto más la quieren fortalecer mayor es su temor a la duda y de ese temor nace el odio a todo aquel que da testimonio de que esa fe puede que no sea tan correcta como ellos quisieran.

Curiosamente un sobrenaturalista que sí tenga una fe firme no necesita reafirmarla ni odiar a nadie por ello. Es gente tolerante y cooperadora, como los que suelen ser también los que dudan y se atreven a reconocer ante sí mismos que dudan, el problema son esos otros. los que aun dudando no saben que dudan, esos son el peligro pues en casos extremos llegan incluso a estar dispuestos a comprar la fe de la que en el fondo carecen al precio de sangre ajena.

Pero dejo ya el tema por hoy, pues veo que me estoy dejando arrastrar por él a otro. Supongo que algún día volveré a él y a esas otras diferencias que no me importan tanto, ni me las creo tanto, pero que también importan y mucho. Por ahora me contento con haber señalado, que en mi opinión, las diferencias de creencias no son tan importantes como la diferencia que anida en el corazón, en la forma de sentir la vida y sentirnos a nosotros mismos, en la manera de hacernos preguntas y el modo de buscar respuestas para esas preguntas. Por eso no todos valemos para ser paganos, cierto, pero mal que le pese al mal llamado universalismo del sobrenaturalismo no todos servimos para tener esa clase de fe, ni falta que nos hace.

Lilith Sinmás

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Tiempo de lectura: ~11 minutos. 3098 palabra(s).

La Tradición Seax-Wica ha cumplido 44 años, el 02 de Agosto. Creció gracias a la publicación en 1974 de «The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft / El Árbol: El libro completo de la Brujería Sajona»; la cual introdujo a las personas de distintos países una nueva forma de vivir la brujería que inspirara el sistema moderno de brujería propuesto por Gerald Gardner.

La «Wicca» como palabra es un arcaísmo anglosajón que significaba «sabio», el cual evolucionó a la palabra «Witch» del actual idioma inglés, que traducimos como «bruja/o»; por lo que se usó esta palabra para referirse a Witchcraft/Brujería en los 1950´s.

Desde los 1970´s esta palabra según la propuesta de Gerald Gardner, se le consideró una religión y cada variedad autodenominada «Wicca» se autodefinió según el contexto cultural que desearon resurgir o las creencias que cada fundador le otorgó.

En otras palabras, Wicca en el contexto actual se entiende como –«Brujería Pagana Moderna», pero la Seax-Wica en nuestro contexto es «Sabiduría Sajona (Pagana) Moderna».

En ese sentido, Raymond Buckland, quien fue 3er grado Gardneriano iniciado por Monique Wilson en presencia de Gerald Gardner en Pert – Escocia en 1963, fundó en New York, el Long Island Coven en 1964. Es así que transcurrido 10 años de vivir bajo el sistema Gardneriano, decidió reformarlo estructuralmente y emanciparse, para que esta práctica sea accesible para todos.

Por lo que, «El Árbol» es un libro litúrgico, el cual bajo la ortopraxis, uno entiende y comprende «El Arte / The Craft» siguiendo las prácticas tal cual, por un tiempo no menor a tres años. Para comenzar su práctica se debe realizar un rito previo, el cual prepara a la persona a tomar votos con los Dioses del pueblo sajón, Woden y Frig, a través de la dedicación en solitario / self-dedication, la cual es considerada como una auto-Iniciación; otro modo es la Iniciación formal en un Coven, el mismo que prepara al aspirante o Ceorl a través del Seminario Seax-Wica.

Formar parte de la Seax-Wica es una responsabilidad y compromiso con los Dioses, para ejercer un oficio sacerdotal, pues la práctica se basa en el compromiso de enseñar, formarse y desarrollar la tradición, siendo devotos y celebrando sus fechas sagradas. Por lo que cada Seax-Coven, cuenta con un Sacerdote y una Sacerdotisa, un/a Escriba y un/a Thegn; asimismo, todos los Iniciados llamados gesith / compañero, pueden cada año y un día elegir entre los miembros del coven, quienes oficiarán la siguiente rueda del año. Este es un camino iniciático, místico y sacerdotal, que se basa en las creencias de los pueblos germánicos y nórdicos, circunscrito en la cultura Sajona; esta tiende a ser una carga muy fuerte para una gran mayoría que desea honrar a nuestros Dioses. Ante ello, El Árbol, es el libro litúrgico y fundacional de la Seax-Wica, su estructura está basado en formas y no establece un dogma.. En sus ritos reconoce a los simpatizantes como theows, asimismo se menciona la presencia de -(paganos sajones).

En otras palabras, la Seax-Wica es denominada «religio-magia» que se realiza bajo ortopraxis, es decir, la práctica correcta de los ritos, con el fin que el Iniciado desarrolle su visión de acuerdo a la experiencia de la práctica ejecutada.  En consecuencia, todo gesith es un Wica, que significa «sabio», y es traducido como witch / brujo, cuya función se circunscribe a la práctica del sacerdocio, asumiendo este rol desde el inicio.

Por esta razón, en el año 2012 con la revisión del fundador de la Seax-Wica: Raymond Buckland, se estableció los Lineamientos de la Seax-Wica*, el mismo que sugiere la creación de centros o eventos que permita la libre convivencia con los theows y paganos sajones; para ello se conformó los «groves», que son constituidos por uno o dos gesiths bajo el auspicio de un coven, que asumen su rol sacerdotal y realizan los Sabbats para que puedan compartir y vivir la devoción a los Dioses.

Propuestas opcionales para Covens y Dedicados en Solitarios sugerido por Meomerswiell Seax Coven – Peru.

Las siguientes sugerencias pueden o no ser tomadas por los covens o dedicados en solitario de la Seax-Wica. Es libertad de cada uno adoptarlas.

1) Ante la presencia de theows que deseen acercarse más a la Seax-Wica, pero no comprometerse con ella aún, puede considerarse crear un espacio para ellos. Es usual entre los practicantes de Wicca organizar charlas informativas y celebraciones de Sabbats con los theows. A estos encuentros se les conoce como Groves. Si se trata de un Dedicado en Solitario, este puede organizar el Grove en su localidad. Si se trata de un coven, por lo menos un Gesith autorizado por el sacerdote y la sacerdotisa podrá organizar el Grove en su covensdom. El Grove tendrá como finalidad educar a los interesados con respecto a la vieja y a la vez nueva religión, su historia, representantes y el desarrollo de la Seax-Wica, además de hacerlos compartir las celebraciones principales.

2) Los coveners o los dedicados en solitario, pueden tener la iniciativa de organizar eventos integradores para los seax gesiths del mundo, de su país, región o localidad. El coven o los dedicados en solitario que convoquen el evento serán también los anfitriones del mismo; estos llevarán la agenda del evento y estarán encargados de su desarrollo. Se les reconocerá como escriba del evento.

  • Los Eventos serán llamados “moot” (mut): Cuando el evento tenga como finalidad, la discusión o el debate de procedimientos y organización de uno o varios covens que se deseen desarrollar.
  • Los eventos serán llamado «Thing» (Ding): Cuando el evento tenga como finalidad, compartir la propuesta que se hayan tomado en un moot, por lo cual a los asistentes reunidos se les conocerá como miembros del “Witan”. El lugar físico o virtual será conocido como Thingstead. Las conclusiones resultantes de la reunión podrán ser acogidas de manera libre por los representantes de cada coven o individualmente por los dedicados en solitario. En el caso específico de que el Thing sea convocado por un dedicado en solitario, este podrá versar en propuestas para su propia práctica o la de otros dedicados en solitario, así como solicitar ayuda o consejo a los covens. La asistencia a estas reuniones es facultativa, mas las conclusiones del Thing deben ser publicadas a través de algún medio de difusión que permita llegar a todos los miembros de la Seax-Wica.
  • Los eventos serán llamados «Folkmoot» (Folcmut): Cuando los eventos están relacionados con la celebración de los sabbats o esbats. Los sabbats que sean convocados a través del Moot delimitarán quiénes pueden asistir a él; es decir, especificarán si pueden asistir: gesiths, ceorls y/o theows. Tanto ceorls como theows son admitidos únicamente en los folkmoots realizados para los Groves. En los casos especiales que el moot sea de integración entre gesiths de distintos covens o dedicados en solitario de distintas localidades, estos excluirán a los Ceorls y theows en la participación del evento. Los esbats únicamente tendrán la presencia de gesiths.

3) Para el mantenimiento de un coven o un grove, los gesiths deben ponerse de acuerdo para colaborar económicamente o en bienes, el mantenimiento de sus actividades. En caso de realizarse las actividades del Grove, podrá ofrecer la oportunidad a los ceorls & theows de participar en la colaboración a través de donaciones voluntarias. Salvo gastos administrativos fijos para sostener la actividades pueden implementar otros tipos de aportes voluntarios para los que participen de ellos.

En consecuencia, la Tradición Seax se divide en dos grandes grupos:

Clero / Wica:

  • Ceorl (Coul): Seminarista ó aspirante a ser iniciado y convertirse en un Gesith.
  • Gesith (Yesid): Iniciado o Dedicado en Solitario (Auto Iniciado) que puede ejercer el sacerdocio y servicio activo a los Dioses.

Devotos o Creyentes / Treóws:

  • Theow (Dou): Simpatizante de Wicca.
  • Seax-Treów (Siax-Trou) / Pagano Sajón: Devoto o seguidor de los Dioses Sajones, quienes son adheridos a través de los Groves mediante los Folk-Moots y aceptados a través de los Covens mediante juramento.

Procedimiento de adhesión:

SaxonsQuienes no comulgan con la propuesta «Wicca» o simplemente no les interesa, se les denomina como «cowan», mientras que aquellos que simpatizan con la propuesta «Wicca» en una o varias manifestaciones de esta, se les conoce como «theows».

Cuando un theow siente afinidad por sólo seguir la devoción por los dioses sajones (Woden y Frig) sin desear comprometerse en la responsabilidad que debe llevar un Gesith/Iniciado, éste podrá optar en solicitar ser aceptado como un seax-treów.

Para optar a ser aceptado como un seax-treów, el theow debe haber asistido por lo menos a cuatro sabbats consecutivos (puede ser mayor el tiempo según como se juzgue necesario) realizados por un Seax-Grove de forma presencial ó practicado los ocho sabbats de la Devoción de la Tradición Seax, para quienes no cuenten con un Grove o Coven físico en su localidad, durante un periodo de un año y un día, dejando constancia del hecho a través del grupo The Seax-Wica Experience.

Una vez aprobada la adhesión por el gesith de un seax-grove, el theow es presentado ante el cuerpo sacerdotal del coven que auspicia o promueve el grove, en forma presencial o virtual, a fin que sean reconocidos ante los dioses como seax-treów, a través de una ceremonia semejante al Rito de Nacimiento y asignando un nombre para ser conocido dentro de la comunidad.

En el país de Perú, este proceso es habilitado a través de los siguientes covens y groves:

En Lima:

En Arequipa:

A nivel internacional:

Para mayor información pueden leer el ensayo de – La Tradición Seax – escrito por Alaric Albertsson para la Antología – Witchcraft Today, 60 years on.

Devociones de la Tradición Seax

Escrito el 18 de Agosto del 2017 por el Seax-Wica Perú Witan: Seax Gesith Nimrod, high priest; Seax Gesith Aubrey, priestess (trainee)
Meomerswiell Seax Coven; Seax Gesith Thrakenn, priest; Æfenrima Wyrtún Seax Coven, Seax Gesith Freyjoy, priest; Folkwang Seax Grove.

Las siguientes devociones, son oraciones que nacen de inspiración de los ritos escritos en «El Árbol» (libro litúrgico de la tradición seax) que pueden ser recitadas por los seax-treóws para su dedicación y conexión con los dioses, igualmente los ceorls y los gesiths podrán realizarlo en solitario en cualquier momento del día y en la frecuencia que sienta cada uno.

Elementos del Altar Devocional

  1. Las figuras del Altar, deben representar al Dios Woden y a la Diosa Frig. Pueden ser un par de portaretratos, impresiones en cartón, tallados en madera u otro material que sea durable.
  2. Una vela blanca.
  3. Libro de Devociones, el cual debe ser transcrito a mano para recitar.

Para algunas Devociones se puede requerir:

  1. Un recipiente y un plato.
  2. Varias Velas

Estructura de las Devociones

Paso 1 – Trazado del Círculo.
Paso 2 – Saludos a los Cuatro Cuartos.
Paso 3 – Invitación a los Dioses.
Paso 4 – Bienvenida a los Dioses.
Paso 5 – Despedida.

Paso Intermedio * A – Devoción de Sabbat.
Paso Intermedio * B – Agradecimiento por los Alimentos.

Devoción

Paso 1: Trazar el círculo en deosil alrededor del altar con los dedos índice y medio.

Paso 2: Tocar un instrumento de viento o silbar en cada punto cardinal a través del círculo.

Paso 3: Devoto: «Woden y Frig, les invito a presenciar esta devoción en su honor.»

  • Se enciende la vela blanca principal.

Paso 4: Devoto: “Bienvenido poderoso Woden, bienvenida poderosa Frig les dedico este momento, para brindarles mi amor, mi vida, mi paz, mi sinceridad y mi armonía. Para que así ustedes puedan compartirla con aquellos que pronuncien sus sagrados nombres y aquellos en quienes ustedes se manifiestan. Y permítanme actuar dentro de lo justo, necesario e inteligente. Que así sea.»

Paso 5: Devoto: «Me despido de ustedes en perfecto amor y perfecta confianza. El Amor es la Ley, el Amor es el vínculo.»

  • Se apaga la vela blanca con un aplauso.

Los pasos del 1 al 5 pueden ser realizados en cualquier momento del día, y la frecuencia puede ser diaria, semanal o mensual. Estas devociones deben ser realizadas por lo menos una dentro de cada ciclo lunar (cada 28 días como mínimo). De este modo, formar su conexión con las divinidades.

Paso Intermedio * A – Devoción de los Sabbats.

Esta devoción debe ser realizada en cada celebración de la Tradición Seax conocida como Sabbat, el mismo que se debe decir después de recitar el Paso 4. Al finalizar, le sigue el Paso Intermedio *B y culmina con el Paso 5.

Sabbat de Haligæfen/Samhain (HN- 1ro de Nov / HS- 1ro de May)

Devoto: “Hoy es el final de la temporada de la Diosa-Verano, así empieza los meses del Dios-Invierno. Hoy es tiempo de celebración para brindar fuerza y alegría. Es propio recordar a quienes se han marchado a los dominios de Los Poderosos, que puedan regresar brevemente a festejar conmigo.”

** Para honrar a los que han partido, se deberá servir los alimentos y comida en tu copa y plato y adicionar otra copa y plato para realizar el Paso Intermedio *B y dejarás servido los alimentos y bebidas adicionales por unos momentos, en en cual disfrutarás de tus alimentos y reflexionarás o recordarás a quienes partieron al Dreün. Luego al culminar con el Paso 5, estos alimentos se lo debes entregar en calidad de invitación a quien lo necesite o requiera.

Sabbat de Solsticio – Invierno (HN- 21 de Dic/ HS- 21 de Jun)

** Se debe colocar en el altar dos velas adicionales.

Devoto: «El sol se encuentra en su curso, a través de los largos y oscuros meses de invierno. Por ello, realizo esta plegaria.»

  • Se enciende las dos velas adicionales al altar.

Devoto: «Una luz para llevarlo al invierno, otra luz para que le guíe de regreso. Que mi memoria y pensamiento esté con Woden, así como él me cuida y guía. Permitan a estas lumbreras arder hasta el tiempo de Ewemeolc.»

** Al culminar el Paso 5, se debe apagar las velas adicionales con un aplauso en cada una.

Sabbat de Ewemeolc/Imbolc (HN- 01 de Feb/ HS-01 de Aug)

** Al inicio del paso se debe colocar dos velas adicionales.

Devoto: «Hoy Woden ha alcanzado el zenit de su viaje, le entrego mi corazón y realizo este Festival de Antorchas. Y así será el viaje hasta el Sumoræfen, renovando su fuerza y felizmente enamorado de mi Señora Frig».

** Se prenden dos velas adicionales que se usó en el Sabbat de Solsticio – Invierno.

** Al culminar el Paso 5, se debe apagar las velas adicionales con un aplauso en cada una.

Sabbat de Equinoccio-Primavera (HN- 21 de Mar/ HS- 21 de Set)

** Se debe colocar dos semillas al inicio de este paso.

Devoto: “Bienvenida hermosa primavera, es tiempo para nacer y plantar semillas. Desde la antigüedad lo celebramos juntos, simbolizando en este acto la veneración a los dioses. Este es un momento alegre. Este es un momento para sembrar. Que así sea”.

** Se deposita las semillas dentro de un macetero o se puede colocar en un jardín.

Sabbat de Sumoræfen/Beltane (HN- 01 de May/HS- 01 de Nov)

** Al inicio se debe colocar una vela adicional.

Devoto: “Esta noche vemos el final del tiempo oscuro, ahora encendemos los fuegos de Sumoræfen, para revitalizar a nuestro Señor luego de su viaje. Bienvenido Woden, Bienvenida Vida”.

  • Se enciende una vela.

Devoto: “Nuestra Señora Frig comienza a vestir su manto primaveral, le brindo mi amor y devoción. La palabra es Amor y felizmente la decimos, hacemos y sentimos; pues somos Amor. Que así sea.”

** Al culminar se debe apagar la vela con un aplauso.

Sabbat de Solsticio-Verano (HN- 21 de Jun/HS- 21 de Dic)

** Al inicio se debe colocar una vela adicional.

Devoto: “Ahora el sol del Verano está en lo alto, aún los vivos continúan su andar. Les doy las gracias por la riquezas y bondades de la vida, por esta chispa que me mantiene unido con ustedes. Ayúdenme a vivir con amor y confianza, sintiendo el gozo de amarlos y de amarnos los unos a los otros. Que así sea.”

** Se deja encendida la vela adicional hasta que se consuma.

Sabbat de Hlafmaesse/Lughnassadh (HN- 01 de Aug/HS- 01 de Feb)

Devoto: “El verano es la temporada del cultivo y cuidado. Es mi tiempo para reflexionar qué debe permanecer y qué debe desecharse. Señora Frig ayúdame en mis decisiones y en mi juicio, permíteme tener sabiduría. Ayúdame a amar y honrar a los demás, para tener respeto y tener conocimiento que nos da el amor verdadero y paz Woden y Frig soy totalmente suyo. Que así sea”.

** Reflexionar unos minutos sobre lo que se ha logrado y obtenido, dejando atrás aquello que no se desea tener o ya no es necesario. Luego continuar con el Paso Intermedio * B y el Paso 5. Como un resultado de esta devoción, renueva las cosas que se posea y lo que sea desecho, si se puede donar, hazlo.

Sabbat de Equinoccio-Otoño (HN- 21 de Set/HS- 21 de Mar)

Devoto: “Ahora que la temporada de la abundancia llegó su fin, sé que mi Señora Frig siempre está conmigo, cuidándome junto con mi Señor Woden. Por Woden y Frig, quienes brindan paz, alegría y amor a todo el mundo. Que así sea.”

** Se medita con ojos cerrados por unos minutos, lo que ha significado esta vida, lo bendecido que se es y al terminar la meditación, realizarás una venia ante el Altar y continúas con el Paso Intermedio *B y el Paso 5.

Paso Intermedio * B – Agradecimiento por los Alimentos.

** Puedes realizar esta devoción de forma independiente antes de proceder a alimentarte en el desayuno, almuerzo, cena o lonche, así como en un compartir. Asimismo, se realiza en las devociones de los Sabbats para celebrar con los Dioses.

* Colocar cada mano, una en el plato de alimentos y otro en el recipiente de bebidas.

Devoto: “Agradezco a Woden y a Frig por estos alimentos y esta bebida. Pues sin ellos nada tendría”

** La bebida puede ser algún licor como cerveza, vino o cual se desee en los Sabbats, más en la alimentación normal, la bebida puede ser sin alcohol. Los alimentos pueden ser tortas, kekes, pan o cual se desee en los Sabbats, más en la alimentación normal, el alimento puede ser cualquiera que se desee.

Sean Bienvenidos,
En amor y luz.


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Marzo, 2016
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Frase del Día:

«Es inútil pedir a los dioses lo que uno es capaz de obtener para sí mismo.»

— Epicuro de Samos,
(filósofo griego, 341 a 270 a.C.)

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    Por | Publicado en 04/01/2013

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    Dark Sunset¿Qué es mejor? ¿Haber sido y ya no ser o nunca haber llegado a ello? ¿Haber tenido y ya no tener o nunca haber poseído? Es una eterna dubitación, una pregunta sin respuesta... Leer más… 

    Por | Publicado en 04/05/2014

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Actualizado en: 05-09-2017

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Esta página, tiene por objeto la difusión y redescubrimiento del Paganismo. Además, el promover, difundir y defender el Paganismo, como religión, forma de vida, filosofía, sistema ético y modo de ver la Vida. Divulgar su naturaleza y contenido, redescubrir sus antiguos valores, historia, mitología y conceptos éticos. Crear un ámbito de debate abierto, donde todo esto pueda generarse con libertad y seriedad.

Universo Pagano es un proyecto nacido en 2001 que tiene por finalidad el encontrar puntos en común entre todas las tradiciones del Paganismo; difundir toda la información posible sobre éste; esclarecer sus puntos controversiales y dar soporte a todos aquellos paganos que quieran publicar sus ideas y creencias en la red.

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