Esta, seguramente ha de ser una nota un tanto extraña, porque no aspiro a que muchos vayan a entender las particulares diferenciaciones y reflexiones que pienso hacer en ella.

No obstante, la misma no está destinada sólo a los que profesan mi tradición, sino a los paganos en general y a los que siguen cualquier otra religión. Esto es así, porque mi principal intención es aclarar un punto que me viene molestando desde hace tiempo, referido a la definición de «kemita».

Como la mayoría sabe, «kemita» proviene de «Khem-et» («Tierra Negra» en el idioma del Antiguo Egipto -la partícula «et» es determinativa del género femenino). Dicho término alude al nombre ancestral del país, porque el Nilo, con su inundación anual, volvía fértil (y negra) a las tierras del Delta y a una angosta franja en los márgenes de su rivera.

Por tanto, el término «kemita» alude a quienes, de una u otra manera, tratan de re-descubrir y de adoptar la religión y la espiritualidad de aquella egregia civilización… Hasta ahí, todo bien. El problema surge cuando tenemos que hacer referencia a qué tipo de kemetismo practicamos.

La primer diferenciación que los verdaderos kemitas solemos llevar a cabo, es respecto de la New-Age y todas sus variantes alocadas, pseudo-científicas y trasnochadas: Ideas sobre antepasados «extraterrestres»; los pretendidos orígenes «monoteístas» de la religión egipcia, los «maestros ascendidos» y todo lo demás…

La mayoría de los paganos saben, que al menos quienes nos definimos como reconstruccionistas, sólo aceptamos las fuentes arqueológicas legítimas y probadas, las fuentes históricas y la información recolectada a través del método científico. En general, suele enmarcarse todo esto bajo el nombre genérico de «egiptología» (pero siempre refiriéndonos a la disciplina académica y seria, que lleva ese nombre).

Ya dentro del ámbito pagano, los reconstruccionistas también nos diferenciamos de otras formas de paganismo, por el hecho de que no aceptamos información subjetiva, nacida de «meditaciones», interpretaciones personales, «canalizaciones» o conductas eclécticas. De ahí que, por ejemplo, los wiccans que abordan la tradición egipcia suelen denominar a su sistema: «Tahme-Ra» (otra forma de aludir a la «tierra negra» de Egipto, pero esta vez sin aludir al país entero, sino al suelo, siendo que ta-meri significa «la tierra amada»), lo cual refiere que se adopta el panteón de dioses egipcio, pero no necesariamente las tradiciones y doctrinas inherentes.

Como acotación al margen, debe aclararse que algunos paganos reconstruccionistas, agregan al cúmulo de conocimientos históricos, académicos y científicos, lo que podría llamarse su «gnosis personal» esto es, cierto tipo de conocimiento personalizado, íntimo y atinente a la magia, el ritual, el culto o la conexión con los dioses.

Sin embargo, este «plus», siempre es producto de largos años de estudio y análisis y de tantos otros de meditación y contemplación del pasado ancestral, y hay algo muy importante a tomar en cuenta sobre el mismo: Es algo íntimo y personal, no es transferible (no se puede enseñar ni aprender de otros y es irrelevante para el estudio académico y/o objetivo del pasado ancestral del Antiguo Egipto -o de cualquier otra cultura de tiempos pretéritos).

Además, la gnosis personal, sólo se trata (si es bien entendida) de una cuestión íntima y subjetiva, que no forma parte de la «reconstrucción» en sí, sino de la forma en que cada quien (o que cada grupo, en los casos de que las prácticas sean colectivas) tenga para «conectarse» o relacionarse con lo divino y metafísico.

Eso obvio, que todo esto, no puede soslayar o contaminar a la información histórica, arqueológica y científica disponible, sino que es sólo un complemento práctico e íntimo. Ir más allá, sería romper con la dinámica y las reglas de lo que el concepto de reconstruccionismo significa.

Sin embargo, no es todo esto lo que me llevó a escribir esta nota, sino la relativamente nueva tendencia del «kemetismo ortodoxo». Esta organización, tanto por la palabra «ortodoxo» en sí como porque (debo reconocer) sus seguidores son sistemáticos y rigurosos en su forma de estudiar el pasado egipcio, suele confundirse con el reconstruccionismo a secas (al cual yo pertenezco).

A diferencia de quienes somos reconstruccionistas pero libres, en cuando a que sólo aceptamos la autoridad de la Ciencia y las fuentes históricas para definir la doctrina que profesamos y las prácticas que seguimos, los «kemitas ortodoxos» conforman una suerte de «iglesia», con un rígido orden jerárquico y con dogmas establecidos.

Esto último, ya alcanza para que los que realmente queremos redescubrir el pasado de Egipto, nos diferenciemos de ellos, dado que ni la religión, ni la historia o cualquier otro aspecto de la cultura de dicha civilización está cerca de conocerse por completo y, por tanto, los dogmas o «postulados» de fe, salen sobrando. Quizás, sólo quizás, podrían ser aceptables en una religión cuyas fuentes están claras y son irrefutables, pero en modo alguno ese es el caso del Kemetismo.

Además, cabría aclarar, que el Paganismo en general es refractario respecto de los dogmas y, salvo por conceptos muy genéricos y básicos, casi ninguna tradición seria y basada en lo ancestral, los mantiene o profesa.

El otro asunto es que, como dije, tiene un orden jerárquico perfectamente definido y no al modo en que los wiccans administran un coven (es decir con un sumo sacerdote o sacerdotisa, o un maestro, que lo es sólo por haber fundado el grupo en sí). En estos casos, nadie descalifica a un miembro del coven si decide abandonarlo y conformar el propio o pasarse a otro (a veces incluso por razones de necesidad relacionadas con lo geográfico o, en otros casos, porque desean emprender caminos, que aunque pertenezcan a la misma tradición, tengas diferencias o matices).

Por el contrario, en el kemetismo ortodoxo existe una «nisut». Para los que no conozcan el término: «nisut-bity» era la palabra con que se aludía al faraón en el Antiguo Egipto. Que en lengua nativa, puede traducirse como: «El de la caña y la abeja» y que alude a la potestad del faraón sobre las «Dos Tierras», es decir, el Alto y el Bajo Egipto, ya que ambos elementos eran emblemáticos de sendas regiones.

Esta persona, quien fundó el movimiento a finales de los años 1980, en USA, nació con el nombre de Tamara L. Siuda y se hace llamar «Hekatawi I», del mismo modo que un faraón (o una reina, papisa, etc…).

Los kemitas ortodoxos, ven a Siuda como los católicos al Papa o los buddhistas tibetanos al Dalai Lama. «Hekatawi» significa algo así como «La balanza de Heka» (Heka es el dios de la magia, y su nombre, a su vez, significa: «Manejo del Ka» -el Ka, era una de las partes fundamentales del ser, según los antiguos egipcios).

El hecho es que, nadie puede remplazar a esta persona antes de su muerte y aún en ese momento, no se elegirá a quien más calificado esté, sino a quien ella designe o a quien se elija de manera corporativa.

Creo que los kemitas independientes, coincidirán en que, tal vez, si hubiéramos vivido en los tiempos de Narmer, Djoser, Kafra, Sesostris, Tutmosis III, Ramses II o de Cleopatra VII Filopátor, hubiéramos doblado la rodilla frente a ellos. Pero al mismo tiempo, que hoy en día, en pleno siglo XXI, no aceptaríamos (jamás) ninguna autoridad por encima de la que puedan inspirarnos quienes saben más que nosotros (autoridad que, por ser relativa y nominal, nunca es o puede ser perpetua, inamovible ni inexorable, ya que eventualmente, el alumno suele superar al maestro).

La mayoría, creemos que al suicidarse Cleopatra VII Filopátor (o para otros, algo más «puristas», en 525 a.C., al finalizar el reinado de A-Moses II, y caer Egipto ante los persas), terminó cualquier línea Real válida y se puso final a las dinastías que comenzaron 3000 años antes, con Narmer (o Menes), el primer faraón, creador del Estado Egipcio e iniciador de las 30 dinastías de la historia del país.

En todo caso, no es fácil para una mente libre e independiente, aceptar que la «renovación» de tal línea Real resurgió en Illinois, USA, en 1969, a través de una americana que, por estudiar egiptología (posee un master en ello, hay que reconocerlo), y tener una visión religiosa (en donde, según afirma, varios netjeru se le presentaron), se crea la nueva suma sacerdotisa y la nisut de todos los kemitas. Así mismo, es importante acotar que Siuda pasó por el cristianismo fundamentalista, la religión voodoo y la wicca, antes de definirse como kemita.

Por cierto, no es menos importante recordar que, sus seguidores, se refieren a Tamara L. Siuda con el prefijo «SS» o «Su Santidad», lo que es un tanto peculiar dentro del ambiente pagano.

Lo más bizarro del caso, es que esta persona se «coronó» a sí misma en 1996, en Egipto, pretendiendo ser la nisut número 196 o sea, la continuadora de la línea real del Antiguo Egipto. No se trata de un pretendido cargo honorífico o administrativo, sino de la creencia de ser la «reencarnación» del Ka (doble) del dios Herú (Horus), tal cual lo sostenían los antiguos reyes del Nilo.

Como aludí anteriormente, la «gnosis personal» (dentro de cualquier corriente saludable del Paganismo) no puede ser transmitida y menos aun, quien la obtiene, puede erigirse en una suerte de «profeta», haciendo creer a otros que sus ideaciones devienen en «revelaciones» o «mandamientos» para sus seguidores. Por eso, es muy importante dejar en claro, que Siuda se parece más a una líder de secta que a una académica que dirige a un grupo de estudiosos del pasado egipcio.

La realidad histórica, es que el último auténtico sacerdote egipcio murió en 528 d.C., cuando una horda de cristianos destruyó el templo de Filae, en Abu (Elefantina), por orden de Justiniano, el infame emperador bizantino.

Todo «sacerdote» (supremo o no), luego de eso, es por fuerza auto-nombrado y, por tanto, carece de la autoridad tradicional y ancestral que pretende poseer (ni que decir de un -o de una- «nisut» o faraón).

Los personajes religiosos que han pretendido iniciar sus prédicas o apostolados en base a una visión o experiencia subjetiva (sueños, alucinaciones, estados alterados de consciencia, ataques de epilepsia, parálisis onírica, ataques cerebro vasculares, entre otras causas), devinieron en supuestos profetas, no en pretendidos continuadores de linajes reales o sacerdotales. Si se tiene en cuenta que, además, esto ocurrió bien avanzado el siglo XX, poco más hace falta decir sobre la fragilidad de tales pretensiones.

Las «experiencias religiosas» y las «visiones», tales como las que esta mujer afirmó tener y que determinaron su condición de «nisut», no son transferibles ni verificables. Tales cosas pertenecen al mundo subjetivo, a la propia psicología y no pueden ser la piedra fundamental de un movimiento religioso que presuntamente se basa en la reconstrucción histórica del pasado remoto.

Además de todo esto, hay en la doctrina establecida del Kemetismo Ortodoxo (la cual es imposible de discutir desde dentro de este movimiento), una equivocación CRASA respecto de la concepción sobre los dioses, siendo uno de los «pilares» de dicha creencia. Esto es lo que llaman: «Netjer» y se refiere a la naturaleza divina. Netjer es la palabra egipcia antigua para referir a un dios, en plural netjeru (correspondiente al signo jeroglífico del hacha). Todos los dioses egipcios eran un «netjer» y no existía ninguna entidad que se llamara de ese modo «a secas».

Los kemitas ortodoxos, creen en una «monolatría» (algo así como una forma politeísta acotada, en donde todos los dioses surgen de una divinidad única y original o, a veces, que la suma de todos los dioses conforman una suerte de hiper-dios, que los engloba).

En rigor, en el Antiguo Egipto jamás existió algo semejante. Egipto fue la civilización más marcadamente politeísta que ha existido. No hubo matiz alguno en la (virtualmente) infinita cantidad de deidades adoradas a través de los 3500 años de su historia. Por tanto, los kemitas reconstruccionistas (y no relacionados con dicho grupo) somos POLITEISTAS. Sin ningún «Netjer» principal o algo semejante.

Sin conocer en profundidad los detalles doctrinales de este grupo religioso, temo, que esta equivocación, sea otra de las tantas dilaciones a la hora de sacudirse el monoteísmo cristiano con que la mayoría de los paganos modernos fuimos criados. Cosa difícil y dura de hacer, pero necesaria frente a cualquier reconstruccionismo serio.

En la idea del «Netjer», de los kemitas ortodoxos, subyace la noción de que el Universo y la Vida, deben contar con un plano trascendente, con algo que va «más allá» de la Naturaleza y de sus fuerzas primales… Esto no es muy diferente de lo que ocultistas y esoteristas cristianos (y de otras religiones abrahámicas) han planteado siempre y poco se parece a las nociones ancestrales de la religión nativa de Egipto. (Todo esto, constrastando con la noción de la inmanencia, presente en todas las tradiciones paganas ancestrales).

Como seguramente habrá quien piense diferente y que tal vez lea esta nota, mejor será que explique a fondo esta cuestión:

Primero que nada, hay que dejar de lado la herejía de Amen-hotep IV o Akhenatón, quien generó un culto monoteísta que nunca fue aceptado por el pueblo ni por el sacerdocio de ninguna de las ciudades o nomos del país. Dicho culto prevaleció 18 años (algunos egiptólogos piensan que 16 o 17), tantos como su reinado y desapareció pocos años después de su muerte.

Atón, el «dios único» de este faraón, era una deidad menor concebida desde el Imperio Antiguo, en la zona de Heliópolis. En algunas ocasiones se representaba a este dios de manera antropomórfica, pero en rigor esa sólo una concepción metafísica, representativa del disco solar como objeto de culto.

Tristemente, incluso algunos egiptólogos aficionados lo confunden con el antiguo dios solar de Iunu -Heliópolis-, el gran Atum o Atem, dios principal de la Eneada Divina de esa ciudad, pero sin base alguna, ya que se trata de dos deidades completamente diferentes.

Al morir este extraño rey, el culto de Atón dejó de ser exclusivo y desapareció pocos años más tarde, durante el reinado de Ramsés I. Por tanto, no fue ni puede ser tomado como representativo de la «antigua religión egipcia».

En segundo lugar, hay que entender que tampoco es una buena política, el abordar la religión egipcia en sus ya degradadas etapas del Imperio Tardío, de la era persa o grecorromana. En los últimos siglos, los egipcios adquirieron ciertos conceptos teológicos a partir del neoplatonismo y de otras filosofías y tradiciones griegas e incluso algunas mixturas con el Judaísmo y el Cristianismo, ya en el auge alejandrino (entre los s. III a.C. al V d.C.), tal como nos deja ver lo poco que ha quedado de la filosofía hermética original.

La generalidad de los kemitas, al hablar de «religión del Antiguo Egipto», nos referimos al período que va desde Narmer (o quizás ante, en las épocas predinásticas) hasta Ah-Moses II, en 525 a.C. Luego de ello, comenzaron los sincretismos (casi siempre simplistas, oscuros y desafortunados).

En este período, la política moldeaba la «religión oficial» y por tanto Egipto mantenía lo que podríamos denominar «henoteísmo cíclico». Esto es, que cada vez que un faraón surgía de una ciudad diferente a la propia de la dinastía anterior o mudaba la capital a otra parte, alguno de los dioses locales (del nuevo centro del gobierno) se erigían en «creadores», demiurgos y «supremos». Sería larga la lista si los enumeráramos a todos, aquí van algunos: Horus, Seth, Ptah, Râ, Menthú, Ammón, Neith, Bastet, Hathor, Serapis, etc…

Henoteísmo es la creencia en muchos dioses, pero rindiendo culto (principalmente) a uno solo. Por supuesto, los cleros afianzados en el poder mediante este sistema, se apresuraban a decir que «todos los otros dioses» eran sólo aspectos del «dios supremo» (de turno). Sin embargo, hay que acotar dos cosas respecto de esto: Los dioses «supremos» (mejor sería llamarlos: «el dios del poder de turno») se alternaban, abandonando tales atributos cuando la dinastía cambiaba y, más importante aun, esto no era algo que el pueblo haya tomado seriamente en ningún período.

Por eso, sería legítimos afirmar que los antiguos egipcios (tanto los sacerdotes, como las personas comunes), se enfocaban en un dios particular, según fuera el contexto histórico, sus necesidades puntuales y otras variables… Pero ese «netjer» era sólo «único» o «más importante» en tal contexto (circunstancial y utilitariamente). Nunca en un sentido teológico absoluto y permanente…

La religión popular de los egipcios (y de la mayoría de los kemitas reconstruccionistas) era una suerte de «federación» de cultos locales, cada uno con sus propios dioses, símbolos y mitologías, que conformaban algunos grandes ciclos míticos globales (como el osírico, por ejemplo). Eso es lo que creían los egipcios antiguos y lo que creemos nosotros, los kemitas (independientes) de hoy en día.

Finalmente, también hay que aclarar que los kemitas creemos en Nu (o Nun), el «Océano Cósmico». Pero no es un ser absoluto, no se le rinde (o rendía) verdadero culto (excepto en los lagos sagrados de los antiguos templos). Más exactamente, es el Caos Primordial -comparable al concepto mitológico griego homónimo-, el estado potencial de la existencia, todavía no surgida en el primer montículo de tierra… No se trata de un «dios supremo» ni nada semejante.

En síntesis, hablar de «monolatría egipcia», es tan descabellado como pensar en el concepto new-age de «monoteísmo egipcio» (según estos, escondida tras los netjeru -o dioses, estaría el «verdadero dios», lo cual es una triste e ígnora extrapolación desde el Cristianismo que la mayoría de los new-agers jamás tuvieron el valor de abandonar).

Los antiguos egipcios siempre fueron politeístas y si alguien pretende ser un verdadero kemita, debe serlo también.

No obstante mis afirmaciones, invito a cualquier kemita ortodoxo que lea este artículo, a que me informe sobre cualquier alusión certera (y no «interpretativa») que algún papiro, estela, mural, bajorrelieve, epigrafía o lo que fuere, de cualquier época anterior a la caída de los faraones nativos (525 a.C.), haga del «Netjer», el dios conformado por «todos los dioses» o «la divinidad en sí» (en la que Uds. dicen creer).

Por supuesto, no me refiero a cuando esta entidad es nominada Ammón-Râ, Neith o con el nombre de cualquier dios específico porque, en esos casos, ocurre lo dicho: Los sacerdotes pretendían elevar a la categoría de dios supremo, y a veces «único», a la deidad imperial de turno.

Tampoco valen las alusiones «al Dios» que hace el papiro Ani (por ejemplo), porque sabemos que habla de Wasir (Osiris) de manera tácita (o en otros casos, de Djehuty -Thoth). Dicho de otro modo: Que me muestre pruebas, positivas y académicamente válidas, de que la «monolatría egipcia» alguna vez se practicó en la Antigüedad.

Pero, todavía existe otro punto de disidencia entre los kemitas ortodoxos y los que no pertenecemos a ese grupo: Se trata del sentido «eclesial» de su organización y la pretensión de que ya todo está más o menos establecido. Ellos llaman a esto la «ortodoxia».

El kemetismo ortodoxo mantiene lo que llaman «The house of Netjer», lo cual puede traducirse, como: «La Casa de Dios»… ¡Raro nombre para una institución pagana, máxime egipcia! ¿Verdad?.

En esta entidad, se centraliza toda la «ortodoxia» de dicha religión, así como se reciben «donaciones» y se deciden todas las cuestiones importantes.

Ahora bien, si tanto los egiptólogos seculares, como los kemitas (en general), aceptamos que una enorme parte del legado egipcio está por descubrirse y otra buena parte nunca se podrá redescubrir porque se ha perdido para siempre, no puede existir una «ortodoxia» en el camino espiritual y la empresa intelectual de reconstruir la antigua religión egipcia.

Tal empresa, se trata de un trabajo para toda la vida, requiere estudiar por siempre y así será si esto se mantiene y surgen nuevas generaciones de paganos kemitas o de simples amantes de dicha cultura, que se formen académicamente para tal fin.

Incluso muchos de nosotros, para profundizar en la ética, la estética y la naturaleza de los dioses o cualquier otro punto que vaya más allá del ritual y el esquema básico y que entre en el campo filosófico, con frecuencia tenemos que acudir a otras tradiciones para complementar la nuestra. Por eso todo verdadero kemita, es primero PAGANO antes que otra cosa, así como lo es o debería ser el seguidor de cualquier otra tradición. Porque no sólo ocurre esto con el kemetismo, sino también con el druidismo, el odinismo; la tradición helénica, mesopotámica, romana y casi cualquiera de las ancestrales. No se ha llegado al descubrimiento total de dichas antiguas culturas y por tanto no hay ni puede haber una real «ortodoxia»… es así de simple.

En fin, como pueden ver, la palabra «ortodoxo», añadida a la de «kemita» no implica que se forme parte del grupo más riguroso a nivel histórico, ni el más serio o extendido. Creo (o quiero creer) que la mayoría de los kemitas, pensamos por nosotros mismos y estudiamos el pasado con seriedad y rigor científico, pero también con libertad e independencia de criterio.-