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Análisis sobre la errónea tendencia dentro del neopaganismo, de creer que existe el BIEN y el...

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Tiempo de lectura: ~7 minutos. 2062 palabra(s).

En los últimos días, he tenido una diferencia de opinión respecto de la idea de si los paganos debemos transitar el justo medio entre «la oscuridad y la luz», sin volcarnos a ningún extremo (o sea, sin llegar a ser cultores de la «luz» al estilo de las religiones abrahámicas o de la new-age) o si debemos abordar la idea del «bien y el mal», de la «magia blanca y negra», de los que están del «lado oscuro» y de los que siguen a la «luz».

Lo que sigue está basado en ese intercambio de opiniones, en donde intento demostrar que el paganismo es la religión del balance, del justo medio. El sendero en donde la luz y la oscuridad se complementan en una perfecta armonía y dan lugar a la Existencia.

Confía en los dioses, cumple tu destino, mantén el balance, deja tu marca, respeta a lo viviente, haz tu voluntad… Tal es la naturaleza del camino pagano

Se me ha planteado que el precepto de «Haz tu Voluntad», debe estar moderado por su complemento moral de: «No dañar a nadie», cosa que en realidad sólo está presente en la Wicca, y su redacción data de no más allá de 1960. Porque la proverbial frase de la «Rede«, es una mezcla del «Haz tu Voluntad» de Aleister Crowley, vía Gerald Gardner y de la adición moralizadora o «moderadora», que llevó a cabo Doreen Valiente hacia la época antes citada.

En primer lugar, el «no dañar a otros» es una intención, un propósito; algo que la Rede Wicca expresa como consejo. Creo que todos coincidimos con el «tratar de no hacer daño», pero hay que entender que no es un absoluto.

El simple hecho de respirar daña a otros, para vivir tenemos que matar (plantas, animales, cosas).

Todos nosotros, al vivir, por el mero hecho de hacerlo… Consumimos recursos que otros podrían tener (a veces eso implica sus muertes), contaminamos la Tierra (aún cuando seamos ecologistas y cuidemos el ambiente, el «impacto cero» no es posible). Si tenemos un buen salario y trabajo, otros no lo tienen a causa de que ocupamos ese puesto… Así hasta el infinito.

Todo lo que hacemos tiene impacto en el mundo y en los que nos rodean. El sólo hecho de que existamos, consume energía, genera entropía y «desgasta» a la Naturaleza y el Universo. La Vida misma se trata de la interacción (destructiva) entre diversos tipos de organismos y en el consumo de recursos (lo que produce la degradación del mundo natural).

El sendero pagano, consiste en tratar de dejar la menor cantidad de cicatrices posibles en la Madre Tierra, en los demás y en nosotros mismos y transmitir un legado útil para la vida, en general y para nuestra especie humana, en particular.

Entonces, lo sensato es buscar «hacer el menor daño posible», pero vivir «sin dañar a nadie», es una utopía, un horizonte inalcanzable. «No dañar» es un norte, no una meta que podamos cumplir a cabalidad.

Raven / Cuervo

El Cuervo: Para muchas culturas antiguas, era un animal psicopompo, que viajaba entre los mundos de los vivos y los muertos, entre la luz y las tinieblas. Era el símbolo de dioses con aspectos duales, tales como Morrigan y Odín.

La Rede Wicca es una sublime lista de buenas intenciones, pero no es el único código pagano de conducta.

Quienes pretenden usar esta ancestral palabra («paganos») para auto-denominarse, creo que nos deben respeto a todos los que profesamos las otras tradiciones que, sin pensar igual que la Wicca, tratan de recrear las religiones basadas en la Tierra. Aquellas tradiciones, de nuestro grandioso pasado humano y, que además, existían en el mundo, muchos miles de años antes que la Wicca se fundara.

Los paganos somos guerreros, pero no implica que seamos violentos. Peleamos para ser mejores (como la virtud griega del Areté, la «auto-superación constante»); peleamos para mantener el balance, para que la Verdad-Justicia (la Ma’at de los egipcios) se mantenga y el mundo no caiga en el caos; peleamos para mantener y cumplir las virtudes nórdicas expresadas en el Hávamál y para proteger la kalokaghatia, la virtud griega de buscar y seguir a «lo bueno, lo bello y lo verdadero». Pero a veces, ese combate interno, debe volverse externo y luchar contra enemigos reales.

No todos los paganos somos wiccans. Yo, particularmente no lo soy. Considero a los wiccans de cualquier tradición, rama o coven como mis hermanos en el Paganismo, pero también hago lo propio con los partidarios de la Thelema, los luciferianos y algunos otros «oscuros», que quizás no sean del agrado de los más comprometidos con lo «luminoso».

El «lado oscuro», es parte integral del Paganismo… y de no pensarse eso, me pregunto cómo abordar el culto de deidades como Morrigan, Hékate, Seth, Anubis, Shiva, Hades, Kali-Ma, Tonantzin, Sekhmet, Cerridwen, Dagda, Pan, Kernnunos, Perséfone, Cibeles, Calixto, Loki, Dis Pater, Lucifer, etc…

El Paganismo no es «UNA» religión, es un tipo muy amplio de creencias (un sistema de vida) y los que formamos parte de ella tenemos muchas tradiciones y enfoques diferentes.

Hay que recordar que la Wicca es, probablemente, la tradición más popular del siglo XXI, pero sólo tiene 70 años y paganos han existido desde hace decenas de miles de años. De hecho hoy en día, la Wicca puede que tenga más seguidores que otras tradiciones, pero es sólo una de muchas existentes.

Por mi parte, considero hermanos a todos los paganos, del sendero derecho o izquierdo, los afines con «lo luminoso» y los que gustan más de «lo oscuro». Es en las acciones y obras en lo que la gente se diferencia, no en los rótulos.

El mundo, la vida y todo lo que existe es el resultado de la combinación de espacio y energía, de luz y de sombras. Si sólo se persigue uno de ambos lados de la Existencia, uno puede denominar como prefiera a su tradición o camino, menos como Paganismo.

Se me ha planteado también que el pagano «decente» (me pregunto quién tiene el derecho de segregar a sus hermanos entre «decentes e indecentes»), nunca ataca o daña a otros, ni física, ni psíquica ni mágicamente.

Sin embargo, el concepto de usar la fuerza, física, psíquica, mágica o del tipo que sea, es similar (en el Paganismo, no en la Wicca en particular) a la ética de las artes marciales: Nunca ataques sin razón, trata de detener a tu enemigo y sólo lastímalo si no puedes controlarlo de otro modo. Nunca lo hagas por beneficio propio o por razones injustas… Pero eso no implica la inacción, el ser puritanos o light en ningún sentido.

Nuestra regla conductual es igual que el ejemplo anterior… Nunca usar la fuerza sin razón, nunca ser injustos o lastimar a un inocente. Pero así mismo, usar todas nuestras energías, talentos y facultades para perseguir, combatir y castigar a los perversos, a los tiranos, a los que pretenden dañar a seres inocentes y a los que atacan a nuestros hermanos.

Me pregunto qué harían los paganos que «nunca dañan a nadie» o los new-age que «viven en la luz» y en el «amor incondicional» hacia todos sus semejantes, si se diera la siguiente situación:

Llegan a su casa y ven que alguien ha forzado la puerta. Al entrar, encuentran a su hijo atrapado por un psicópata quien le trata de cortar el cuello con un cuchillo de su propia cocina… ¿Qué harían Uds.?

Mi respuesta a lo anterior, es simple y directa: Yo aplicaría fuerza mortal sobre el individuo, sin pensarlo, sin culpas y sin remordimientos. Lo haría porque sería mi deber para con el pequeño y mi deber para con los dioses y la vida: Defender a los débiles y a la Justicia, al costo que fuere. Ese, para mí, es el código básico de conducta pagana, sea cual fuere la tradición que profesemos.

Luego viene el asunto de la «magia»… Primero que nada pienso: ¿Qué no es el Paganismo mucho más que hacer magia? … Para mí, la magia y el ritual, debieran ser utilizados primordialmente para celebrar la Vida y sus ciclos, para agradecer y honrar a los dioses y sus dones, para comulgar con la Madre Tierra y todos sus seres. Nunca entendí encarar cada aspecto de la vida, cada pequeña dificultad, utilizando ese recurso.

Podemos hacer magia en casos extremos, pero no es la característica principal de nuestra religión, el que lo crea así, debió ver demasiadas series televisivas como «Charmed», «Buffy, la caza vampiros» o «Sabrina, la bruja adolescente», o quizás la película «Las Nieblas de Avalon».

Pero de todos modos, si se ha de usar, los paganos tenemos el mismo compromiso ético: Utilizar la magia acorde con la justicia, el honor y el bien de todos los seres. Pero si un ser o entidad malévola nos ataca o ataca a los nuestros y no usamos esos recursos para defenderlos, seríamos como el mal policía que por cobarde o dubitativo, no dispara al criminal pudiendo salvar la vida de las víctimas que están en peligro.

Es así de simple, la vida es el arte de buscar el mal menor, no de los ideales utópicos, de las cosas que suenan bien pero son irrealizables.

Calificar a los paganos que no sean «light» ante los hechos duros de la vida, a los que mantienen el equilibrio entre los extremos de la malevolencia y del «amor universal» como droga auto-hipnótica, es no entender de que se trata la Naturaleza o la Vida.

Creo que los paganos debemos tener a la luz y a la oscuridad a nuestro lado, en eterno balance… Esto no es la saga «Star Wars», con el «lado claro» versus el «lado oscuro» de «la Fuerza». Esto es la vida real y como la misma es hostil y plagada de seres perversos, a veces debemos ser duros y pelear por la Justicia.

Ahora, una aclaración final: Existen wiccans cristianos, que siguen la ética predominante en la cultura occidental (judeo-cristiana, de raíz bíblica) pero con los rituales, celebraciones y «looks» de los wiccans paganos.

Estas personas están cerca de nuestros grupos y movimientos, pero no son paganas. No siguen ni la primera parte de la Rede («Haz lo que quieras») ni las antiguas virtudes de nuestros ancestros, aquellas que dieron a la luz a civilizaciones de la grandeza de Babilonia, Egipto, Grecia y Roma; a culturas como la nórdica, la celta o la de las tribus shamánicas, a las cuales esa «moral cristiana» destruyó, sumiendo al mundo en una oscuridad que duró 1200 años.

No celebro demasiado cuando veo a paganos rechazando a otros paganos. Eso me suena típico de otras religiones que , están totalmente alejadas de nuestro camino.

Como es lógico, todos tendremos tradiciones que nos serán más afines y otras que rechazaremos, eso está muy bien porque la principal directriz del pagano es SER LIBRE, es seguir su propio camino. Pero despreciar a los que no siguen nuestra particular senda, es digno de fundamentalistas cristianos o musulmanes, no de la religiones inspiradas en el culto de la Madre Tierra.

Todos los paganos somos hermanos, sin importar que unos se inclinen más hacia la Luz y otros hacia la Oscuridad. Cada uno es responsable de sus actos y del legado que dejará en esta tierra cuando haya partido de la misma. Cada uno será, así mismo, responsable ante los dioses y ante lo que algunos llaman «karma» (que no es más que la «causa y efecto» generada por nuestras acciones).

Ninguno de nosotros, somos quienes para juzgar si es mejor ser wiccan o thelema; ásatrúar, vanatruar, heathen u odinista; reconstruccionista mesoamericano o andino; helenista o nórdico; druida o practicante del «Cultus Deorum» (paganismo romano); kemita o mesopotámico; shamánico, romuva, shinto o animista… o de cualquier otra tradición.

¡Todos somos paganos! ¡Todos somos fieles a los valores ancestrales, cada uno a su manera y según su entendimiento! Por tanto, todos perseguimos lo mismo… ¡Todos somos hermanos, transitando diversos caminos, pero lo hacemos buscando las mismas metas!

El Paganismo es una religión abierta, una que no cree en verdades absolutas o reveladas, no tiene «mandamientos» o «dogmas de fe»Una que no cree que la luz sea buena, ni la oscuridad mala. Es una religión del balance, de la armonía con el Cosmos.

Si nosotros no nos respetamos entre sí, entonces de poco vale el tratar de rescatar el legado ancestral, porque no tendremos el derecho moral de hacerlo nuestro.-

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  ⁂  C O M E N T A R I O S  ⁂

«Comentarios del Blog»

 37 comentarios para «¿Paganos oscuros y paganos de la luz?»

  • Es muy bueno el análisis, en la Wica de la Propuesta de Gardner, sólo establece el «Hacer lo que uno desee, mientras no dañe» en un sentido de que él/ella no sea quien cometa el acto de dañar premeditadamente, sino en reacción a.

    Esto lo analizo por lo que Buckland propone en The Tree de la Seax Wica, cuando establece que no somos de dar la otra mejilla, que si hemos de defendernos, habrá que hacerlo por que nuestra integridad física es la q esta en riesgo.

    Por Tanto…

    Para nosotros en Seax Wica decimos lo siguiente en nuestros lineamientos

    19- Reconocemos el principio de retribución, el cual establece que “lo que hayas hecho, te será devuelto con triple magnitud… sea bueno, o sea malo”. No obstante, uno tiene derecho de influir en las cosas cuando está concernida la propia protección personal. Por ejemplo, en el caso de que alguien (obviamente una persona no bruja) esté en contra tuya , de manera mágica o no, en vez de sentarte y esperar a que el daño te llegue de improviso lo cual significaría que sufrirás en tu propia carne como resultado de sus acciones – ciertamente puedes defenderte -.

    Si en defender siginifica dañar… pos .. habrá que hacerlo si los métodos de dialogo o de razón se agotaron. Finalmente esto tambien lo propone Godfrid Storms en Anglo-Saxon Magic. «En tiempo de guerras era indistinguibe la magia blanca de la magia negra, pues ambas tenian como objeto defender a la comunidad».

    • Creo que es parte del sentido común: Dañar lo menos posible, tratar de agotar todos los recursos no-violentos antes de usar la violencia, promover el diálogo, la negociación, la reflexión y no el «garrote». Pero tampoco es legítimo abandonar la lucha por la Justicia.

      Sobre la magia, me parece perfecta esa definición: La magia es buena o mala según su intencionalidad y según las motivaciones del oficiante. El look o los elementos con que se lleve a cabo son irrelevantes. La distinción entre «blanca», «roja», «negra», etc… es parte del ocultismo cristiano, no del pagano.

  • Gerald Gardner tambien aplica esta lógica durante la Segunda Guerra Mundial … en su calidad de Brujo Inglés.

    La Segunda Guerra Mundial estaba en ciernes y Gardner, ansioso de poder servir a su País y al Rey, cambió sus pensamientos hacia la Defensa Civil. Escribió una carta publicada en el Daily Telegraph asentando lo siguiente: “Como se decreta en la Carta Magna, cada inglés nacido libre está obligado a tomar las armas en defensa de sí mismo y de su patrimonio”.

    • Gracías por el dato, no conocía esta anécdota y, por cierto, ilustra bien la cuestión. Una cosa es promover la paz y la no violencia (como dije, tratar de no dañar), pero otra muy diferente es vivir en «las nubes» y no entender que a veces, solo a veces, en la vida hay que luchar.

      Sólo imagínate si un personaje como Gandhi ubiera tenido el control del Estado inglés en la Segunda Guerra Mundial… ¿Qué habría sido del mundo si las democracias no se oponían a Hitler?

      Hay millones de ejemplos de esto. Pero más allá de la filosofía relativa a las polaridades o antinomias: «paz vs. guerra» o «violencia vs. no-violencia», creo que los paganos debemos desarrollar un sentido de unidad, darnos cuenta que hay dos bloques principales en el pensamiento religioso humano: El natural y el «revelado» o «dogmático», la dicotomía no es «luz» vs. «oscuridad», es paganismo vs. teísmo monárquico (Cristianismo, Islam, Judaísmo, etc…).

  • Siempre he mantenido, que al menos en el Druidismo, somos pacíficos, pero no pacifistas.

  • Hermoso análisis, aunque esperaba mas puntos sobre los dogmas, ya que si nuestro termino es «Ser libre, volar como el espíritu del viento» veo que de nada sirve, puesto que he intentado compenetrar ya en varias religiones llamadas así mismas paganas, – no como título principal -, y la gran mayoría se basa en dogmas.
    Ya el pagano actual es un pagano de escritorio, son pocos los que aun contemplan el verdadero ser pagano. Así mismo se ha perdido la conección principal con la naturaleza.

    Solo les diré que recapitulen todos los libros que hayan leído de cualquier autor maestro o ser superior de quienes ud admiran sus escritos u/o palabras expuestas (oralmente), y me digan que si alguno a aprendido lo que a aprendido solo con sentarse y leer cien autores.

    Pues no, todos tienen un viaje, un recorrido por el cuerpo de esta su naturaleza principal, la Tierra y naturaleza a la vez, es el camino de conocer al mundo lo que a echo que Helena Blavatsky escriba lo que a escrito, al igual que Gerald Gardner, o talves el caminante mas conocido …..Buda, ,,,..,, De mi parte, me gusta leer, pero se que de nada sirve si es que algo de ello yo no lo experimente, y si no han entendido, les falta salir de sus monitores y adentrarse a esos mundos silenciosos pero llenos de música que aun existen en el mundo….. ….

    • Kenyon Renkins :

      Hermoso análisis, aunque esperaba mas puntos sobre los dogmas…

      Te comento, Kenyon: Esta reflexión salió a partir de 3 o 4 comentarios en un post de Facebook. En el futuro trataré de desarrollar algunas cosas inherentes al asunto de fondo con mayor detalle.

      Coincido con lo que dices, para ser un verdadero pagano hay que aprender de la Naturaleza, de sus eventos y procesos, de sus ciclos y leyes. Las lecturas ilustran nuestro punto de vista y, para los paganos del siglo XXI son imprescindibles si hemos de basarnos (o más si queremos «reconstruir») en el legado ancestral. Pero esto es un camino práctico, una filosofía de vida, no una disciplina académica.

      En cualquier caso, el problema que generó este post es más de actitud que motivado por otra cosa: ¿De verdad tenemos una ética pagana o somos «cristianos politeístas» con un look exótico? La base de toda religión o filosofía de vida, es la ética. La ética pagana es casi idéntica (más allá de los ornamentos), en todas las tradiciones, pero a condición de que se crea realmente en ella.

  • me interesa mucho aprender mas sobre el paganismo y todas sus extrañas ramas, todavía hay muchos de nosotros que no tenemos toda la información. si estoy de acuerdo contigo en que hay una división entre los paganos que aveces parece un abismo. lo comprobé al tratar con diferentes grupos aquí en mi isla. unos se tiran mas para el cristianismo, otros para con los egipcios, otros con los nórdicos, etc. es muy difícil seguir con el poder que tenemos de nacimiento con tanta burocracia. así que agradezco toda esta información que todos aportan, nunca es tarde para aprender ………….

    • Estimada María,

      El problema con todo este asunto tiene dos niveles: El primero es que, salvo por las sociedades tribales y muy apartadas, donde las religiones ancestrales pudieron sobrevivir sin mayores sincretismos o represiones por parte del Cristianismo o el Islam, todo lo que hoy en día tiene que ver con el «Paganismo» es o bien reconstruido o bien reinterpretado.

      Por lo anterior, es muy difícil que todos estemos de acuerdo o que no existan disidencias y hasta peleas serias entre los grupos.

      Pero además, existe otro problema: El Paganismo no es una «religión», sino un tipo de religión, un grupo de ellas. Por tanto, solo los aspectos básicos son compartidos por todos nosotros.

      Quizás te interese leer el siguiente artículo, en este mismo blog:
      «¿Qué significa ser pagano?»http://www.reflexionespaganas.com/paganismo/

      Respecto de los que se hacen llamar paganos, pero todavía abordan dogmas, rituales o mitos originados en el Cristianismo, creo que equivocan el camino, porque ambas religiones (si bien podemos coexistir sin problemas) son incompatibles.

      Bueno, espero que este sitio te sirva de cierta orientación para aprender más sobre nuestras creencias… :)

      Saludos y bendiciones!

  • La MAGIA, es una energía NEUTRA, como todas las energía, que tiene dos polaridades, como todas las energías… De uno depende como usarla; no hay magia negra o blanca, hay MAGIA, Y LUEGO HAY MALOS CORAZONES Y BUENOS, eso es todo…

    • Esencialmente, de eso se trata Luna… No son las herramientas, ni los símbolos, ni los rituales lo que definen al pagano y a su calidad ética y humana, sino su conducta, sus intenciones y su relación con los demás humanos, con los demás seres vivientes, con la Naturaleza y el Universo.

      Lo demás son rótulos y prejuicios… Nadie es mejor que nadie (ni peor), por pertenecer a un determinado colectivo, sino por lo que hace o deja de hacer en la vida.

  • Excelente artículo Carlos, creo que no debemos juzgar a otros en su camino espiritual.
    Las críticas hacia las religiones abrahámicas están más que justificadas por la historia, pero cuando se trata de caminos «alternativos», paganos, chamánicos, etc, son más los puntos en común que las diferencias.
    No somos nadie para juzgar a personas que por lo menos son lo suficientemente abiertas para seguir caminos que no son la «norma» en esta sociedad, ya que se requiere valor ser diferente y no entrar en los moldes «normales» y de lo aceptado generalmente.
    Es por eso que antes de dividirnos debemos unirnos (así sea solamente de forma psíquica) en la labor de cambiar y mejorar el mundo alrededor sea cual sea nuestra tradición. Cualquier persona que se interese en estos caminos es nuestro hermano/a y debemos respetarlo/a como tal.
    Si seguimos demostrando que hay otros caminos para vivir expresando realmente quiénes somos y nuestra verdad interior hay esperanza para las personas que por las circunstancias de la vida están atrapadas en religiones o en formas de ver la vida cerradas.
    No estoy hablando de proselitismo cristiano o cosas así, sino de simplemente vivir de acuerdo con lo que sentimos que es nuestra verdad. Todos hemos sido víctimas de este sistema que busca quitarnos todo nuestro poder personal para seguir ciegamente a a la élite mundial.
    Gracias por la labor y un abrazo fraternal a ti y a toda la comunidad.

    • Por supuesto, Chiasue. Nadie nos respetará como un movimiento espiritual y un camino ético alternativo, si no nos respetamos entre nosotros. Como dices, no es que tengamos que estar unidos para conformar un bloque o grupo ni tampoco por razones proselitistas (cosa que todo pagano verdadero detesta). Lo tenemos que hacer para volver a ser una alternativa como sistema de pensamiento religioso, filosófico y moral, es simplemente aceptarnos los unos a los otros, en nuestras diferencias culturales, étnicas y filosóficas.

      Por ahora sólo existen 2 alternativas (a nivel básico): Las religiones abrahámicas, como su teísmo monárquico, su intolerancia y rechazo de la Naturaleza y el humanismo secular, que se parece un muchas cosas a nosotros, pero dado que se basa en el ateísmo, carece de espiritualidad y de un contacto profundo con la Naturaleza y la Tierra.

      Para poder formar un colectivo alternativo, tenemos que mantener cohesión, no unirnos… Los dioses no lo quieran que nos «unamos» y se pierda una sola de las tradiciones, porque lo maravilloso del paganismo es su diversidad, su magnífica riqueza espiritual, ética, filosófica e histórica. Pero hay que respetarse, tolerarse y comprender que el otro no es ni mejor ni peor que uno porque ha tomado un sendero diferente. Esto para mí es capital, si se quiere que el paganismo sea algo respetable y visible, como lo fue una vez, cuando tanto aportó al desarrollo de la civilización y a la evolución del pensamiento y la consciencia humana.

      Además, ¿acaso nos queremos parecer a quienes son nuestra antítesis? Yo creo que debemos aprender de los errores de otros, para no cometerlos nosotros mismos.

  • Muy buen artículo. A diario he leído eso de luz y oscuridad, sobre todo entre muchos wiccans que parecen sacados de una serie de televisión por el concepto que tienen del bien y del mal y de como lo aplican. Creo que a todos les sucede cuando comienzan a transitar el camino del paganismo, sin importar la senda elegida para transitarlo que debido a provenir con orígenes cristianos se tiene una concepción del bien y del mal muuuyyy diferente a como realmente una religión pagana lo interpreta. Pienso que es algo para tener en cuenta, reflexionar y para luego una vez tomado en cuenta…evolucionar al paganismo como vos lo planteas en el artículo. Me encantó el artículo.

    • No sé si fue hablando como vos, Alejandro, que tiempo atrás decíamos que hay muchos supuestos paganos que, en realidad son «cristianos politeístas». Esto sería, tener un sistema de creencias mitológico-teológico-símbólico pagano o ancestral, pero mantener la moral y alguno que otro dogma cristiano.

      Además está esto otro que comentás: Muchos paganos toman cosas de la TV o el cine, pero eso puede ser aceptable en el caso de los adolescentes, que recién se inician en todo esto. Sin embargo, hay personas de 40 o 50 años, que ya llevan 20 o 30 en el paganismo y que todavía hablan de «magia negra» y «magia blanca», de «ángeles» y «demonios», etc…

      Yo creo que si uno se convierte al paganismo (a cualquier tradición que fuere), debe hacer algo importante: Dejar todo el paquete, no «traerse recuerdos», ya sean entidades, dogmas o principios morales de la religión que se abandonó (que en el 99% de los casos es alguna forma de cristianismo y, dentro de ese 99%, 8 de cada 10 fueron católicos -por lo menos en América Latina y España, que es donde siempre nos movemos en nuestros sitios webs y actividades en general).

      Gracias por lo del artículo :)

      • realmente una muy clara vision y analisis del tema que causa no pocas discusiones y las seguira causando. es importante el punto que hablas en tu comentario de liberarnos del paquete de cargas pasadas, y si definitivamente donde hay luz debe por naturaleza haber oscuridad y ni los buenos son tan buenos ni los malos son tan malos, Hail TardarSauce

        • Estimado Nick,

          Efectivamente, lo más importante de todo esto es no prejuzgar a otros hermanos paganos, que por una u otra razón, hayan elegido un sendero diferente del nuestro.

          Las personas deben ser juzgadas por sus actos y por como viven y manifiestan sus creencias a lo largo de la existencia. No por el rótulo de su tradición religiosa o por el look que usan, sea cual fuere éste.

          Saludos,

          OscarCo

  • Excelente Oscar, creo que es sano reflexionar sobre esto cuando sea necesario, así se despejan muchas dudas.
    También debemos tener encuentra la famosa frase «Todos los caminos conducen al mismo dios». Aberración del mundo moderno, también para reflexionar!.

    • Ciertamente Leander… En algún momento trataré de escribir sobre eso, porque se trata de un GRAN mal entendido respecto de lo que significa la tolerancia de la fe de los demás (parámetro obligatorio dentro del Paganismo) respecto de otra cosa «rara» que viene directo de la New-Age y no tiene nada que ver con nosotros.

      Analizar de manera histórica, antropológica, etc., si una deidad tiene conexión con otra y si una religión tomó cosas de una o varias anteriores o si se sincretizó con alguna otra por razones históricas o culturales, es válido. Pero a la hora de establecer parámetros de «en que creer o no creer», hay que decir que ni siquiera las religiones abrahámicas rinden culto al mismo dios (es el mismo históricamente, pero no desde el punto de vista teológico).

      Lo que sí puede establecer es que, seguramente, cada quien llegará a su propia realización espiritual si se esfuerza lo suficiente, tenga la religión que tenga. Pero esa «realización» no es la misma para todos. Los paganos rendimos culto a las fuerzas de la Naturaleza, otras religiones lo hacen con un dios único y extracósmico, que repudia todo lo que está «dentro» de la Madre Tierra y lo toma como «cosas para consumir».

      No me gusta abusar del eclecticismos, pero dentro de las tradiciones paganas, todo es posible. Uno podría, sin ser infiel con sus ancestros y los parámetros de su tradición, tomar o aprender cosas de otras. Por ejemplo: Nordicos, helénicos, kemitas y druidas, tienen más cosas en común de las que los diferencian. Pero «mezclar» atributos de los dioses y pensar que «todos son más o menos lo mismo» es evidencia de que nunca se llegó a entender el paganismo.

  • Gracias Oscar por este clarificador artículo. Vernor

  • Asi como celebramos la luz en el solsticio de verano, celebramos la oscuridad en el solsticio de invierno. Me encanto!!

  • A mí particularmente, y a muchos en general, que nacimos y fuimos criados en la fe cristiana y que optamos libremente y a conciencia la senda pagana es muy dificil olvidar y mas deshacer los dogmas y leyes morales que nos inculcaron desde pequeño y creo que es eso justamente lo que mas complica nuestro renacer en el paganismo y el amor devoto a nuestra madre tierra,nuestra naturaleza y nuestro universo.por lo mismo agradesco mucho este articulo ya que ay que saber comprender que siempre debe haber un balance entre luz y oscuridad y respetarla tal como es asi seamos paganos de distintas creencias,somos hermanos en la naturaleza y a ella nos consagramos….

    • Créeme que te comprendo Shadow, yo tengo casi 35 años de ser pagano y pase la mitad de los mismos «sacudiéndome» los conceptos cristianos, la moral propia de dicha religión y todo el cúmulo de prejuicios y atavismos que me metieron en la cabeza, en mi niñez, a través de mi religión natal (el catolicismo). Además, pasé (y sigo pasando) la otra mitad de esos años tratando de re-descubrir el verdadero paganismo. Así que NO ES fácil.

      El problema (y creo coincidir en esto con tu apreciación) radica en que hay dos cosas que no se pueden perder de vista u obviar: Mantener el foco de nuestra atención en la Naturaleza, en la Madre Tierra y, al mismo tiempo, recordar que todo lo que somos o pretendemos ser, proviene de la Historia (en general y de la tradición que abordamos en particular). De este modo, siempre se sabrá cuando un concepto es errado o verdadero.

  • Y como queda en todo esto el hecho comprobado científicamente que nuestro cerebro disfruta de hacer daño???? creo que efectivamente, estamos un poco predispuestos al lado oscuro, es una simple ley de supervivencia, basica

    • Bueno, te diré que justamente por eso debemos aceptar ambos lados de la vida («Luz» y «Oscuridad»). Para la mayoría de las personas, el instinto animal, el «salvajismo» que nos llega de nuestro pasado evolutivo, es un «horror», pero básicamente es tan parte nuestra como cualquier otra manifestación psicológica.

      Cuando nos negamos a aceptar eso, es que comienzan las neurosis, la ansiedad extrema, las frustraciones y otras patologías. Lo que sí podemos hacer, es tratar de transmutar esas actividades primales en cosas útiles y positivas de nuestro mundo actual: Competir en un deporte, puede canalizar todo ese instinto «bestial» de querer destruir al enemigo. Lo que pasa que hay que volver al sentido griego del mismo: Lo importante no es competir, sino ganar!! Lo importante no es «estar en el grupo», «pertenecer», sino ser el mejor… :)

      Otro tipo de agresividad puede volcarse en la sexualidad (obviamente no me refiero a ningún tipo de abuso o perversión, sino a una sexualidad consensuada pero intensa). Pero bueno, en general, hay maneras de lidiar con los aspectos más «bravos» del Lado Oscuro de nuestra naturaleza, pero no si se lo niega, menos si se lo quiere «demonizar».

      Creo que el Paganismo tiene mucho que ofrecer en este sentido (el Paganismo de verdad, no el «light»). Porque incluso sistemas de creencias como el humanismo secular, de carácter ateo y alejado de los dogmas y la «moralina» cristiana, es naif e ingenuo al tratar de plantear una solución para el problema que tú citas… El Paganismo, por originarse en lo ancestral, en las raíces y por haber estado siempre conectado con la Naturaleza, mantiene una visión de balance y aceptación de ambos lados de la Vida.

  • Un artículo genial, coincido en prácticamente todo lo dicho.

    Un saludo.

  • Me alegra que alguien por fin presente a quienes transitamos por caminos más “oscuros” como lo que somos, personas normales.

    Algunos de nosotros, simplemente somos más sensibles a ciertos aspectos de la existencia humana, de la misma manera que un medico es más consciente de nuestra mortalidad al trabajar con ella diariamente. Ni eso hace del medico necesariamente un ser taciturno, o fascinado de manera enfermiza con la muerte, ni de nosotros criaturas crueles que buscan dañar amparados en sus creencias sobre deidades oscuras.

    Los dioses solo reflejan los diversos aspectos de la vida, y encender una luz es automáticamente arrojar una sombra, no olvidemos esto nunca a la hora de valorar a quien profese un credo distinto al nuestro…

  • Excelente artículo!!

  • Que buen artículo me hace pensar y ver mas claro lo que es el paganismo. Yo conozco desde el 2007 toda ello pero si he tenido muchas bajas de alejarme, y aun tengo cuestiones católicas pero por que nos criaron de esa forma, mas que todo en los temores a la oscuridad y eso, si que me atrae por que siempre me gustó, pero quería preguntar algo, cuando hay paganos que se enfocan mas en dioses como hecate y hades, entre otros, que es lo positivo de hacer rituales mas de ese lado «oscuro»

    • Hola Ruzu, ¡gracias! Me alegro que te gustara el artículo…

      Pues mira, es natural que tengas un proceso (de varios años -a mí creo que me costó como 10 el cambiar de todo) para ir adquiriendo confianza en las creencias paganas y realmente volcarse a una ética y a la forma de ser de este camino… Sólo «déjalo ser…» y verás que con el tiempo ya no te darás cuenta de ello ni tendrás conflictos.

      Respecto de los dioses «poco propicios» u «oscuros», es más que nada una cuestión de temperamento. Hay personas que se sienten más atraídos por el lado «oscuro» de la Vida (la noche, la soledad, la muerte, lo misterioso). Entonces se enfocan en este tipo de deidades.

      Los rituales que se hacen son más o menos similares que en relación a las deidades más «luminosas». El caso es que también hay que entender que son estas deidades «complicadas» y a veces hostiles, las que ofrecen el conocimiento más profundo: Odín, Hades, Morrigan, Shiva, Hekate, Dis-Pater, Lucifer, etc… etc… Todos ellos son los que tienen relación con lo shamánico, lo oculto; con el conocimiento, con la magia, etc…

      Los beneficios que se obtienen cuando uno se dedica a estos dioses, por tanto, son eso mismo: El conocimiento y la libertad de poder desempeñarte bien cuando te toque vivir cosas que se relacionen con estos aspectos oscuros de la Vida… El control del temor, el dominio de sí mismo, etc… Pero también el conocimiento mágico y espiritual.

      Espero haberte ayudado con mi respuesta… :)

      • Muchas gracias por contestar, me queda claro y bueno estoy de nuevo interesada en aprender y si como dice dejarlo ser. A mi curiosamente me atrae lo oscuro, pero también lo otro, así que iré por poco. Muchos Saludos!!!

  • Ciertamente yo necesito compartir opiniones con alguien así, porque estoy en la misma situación, en una crisis de fe de la que no se muy bien cómo salir.

    Aunque no practicante, fui criada como cristiana y como persona me identifico con la piedad, el sentido del arrepentimiento verdadero, la pureza de espíritu… Pero la institución eclesiástica no me representa, la historia y los estragos del cristianismo son aberrantes a mis ojos y la noción de que hay un mal, un demonio que nos aguarda en cada esquina y nos hace vivir con miedo no me parece correcto de ninguna forma.
    Me identifico con el paganismo, mi espiritualidad está muy ligada a la naturaleza, el esfuerzo, la lucha para mejorar como persona y crear mi propio destino… eso es lo que yo quiero en mi vida. Pero deshacerme del «miedo cristiano» está siendo todo un reto.
    Soy fiel a mis creencias y antes de entregarme a otra religión necesito apostatar (desvincularme de la iglesia católica y anular todos los sacramentos que he recibido a lo largo de mi vida como «cristiana») y me siento indecisa, imagino que por el miedo a la incertidumbre, a traicionar a un Dios al que por otra parte jamás adoré activamente, al qué dirán los demás cuando sepan que no «compartiremos el cielo en la otra vida»… Sin duda es un camino complejo. Saludos y muchas gracias por esta web y por compartir sus experiencias.

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Frase del Día:

«Scientia potentia est (El conocimiento es poder)»

— Francis Bacon,
(1561 -1626, político y filósofo británico)

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