Si me lo permites, abordaré primero tu última pregunta, porque servirá para contextualizar la principal:

«¿Cómo conciliamos el reconstruccionismo pagano con el abandono de creencias que eran básicas para esos pueblos en el pasado?».

Bueno, conciliar en el reconstruccionismo, es una labor re-interpretativa, aunque cimentada en el pasado, enfocada en el presente y en la vida que a cada pagano moderno le toca vivir.

Las culturas celtas y nórdicas practicaban (como casi todas) el sacrificio de sangre (incluso el humano) y no por eso nosotros vamos a revivir esos ritos.

La reconstrucción no significa restauración integral. No estamos armando un puzle destruido por los siglos y la intolerancia de otras religiones (en donde si falta una pieza, se fracasa en la empresa), estamos reconstruyendo su sentido original, pero con el conocimiento y el estado de consciencia del hombre moderno.

Si esto se piensa con detenimiento, veremos que las tradiciones paganas, todas ellas, son como plantillas (al carecer de dogmas, al menos de tipo rígido, se diferencian de otras religiones en la posibilidad de re-interpretarse filosóficamente).

Ahora vamos al asunto principal:

«Es evidente que las tradiciones nórdicas y celtas tenían una creencia firme en la vida después de la muerte. Creo que nosotros, como paganos ilustrados, pasamos de eso y sabemos que únicamente nos uniremos a la madre tierra después de morir y que esta vida es la única que importa. ¿O me equivoco?».

Bien, este no es un asunto simple ni tampoco uno en el que pueda haber consenso general, entre los paganos. Por lo cual, procederé a darte mi particular visión del asunto, no pretendiendo que sea la regla general ni mucho menos…

En la Antigüedad, las mitologías se vivían de manera literal, eso es obvio, y no hay que darle vueltas al asunto. No por ello, el Hombre era menos inteligente que hoy en día, pero su conocimiento sobre la Vida y la Naturaleza, era muy inferior. Ni siquiera habíamos desarrollado la Ciencia y la Filosofía.

El progreso de la consciencia humana, su conocimiento científico actual y la mucho más amplia y certera percepción de lo que es el Cosmos, que nos posibilita la tecnología moderna, nos permite transformar a la mitología en un lenguaje de símbolos y metáforas de sentido. La misma, se ha convertido en un «método», en una herramienta para alcanzar un fin y ya no es un sistema cerrado, del cual no podamos salir u observar desde fuera.

Ya en la Antigüedad tardía, este cambio se dio en cierto grado. Luego de las expansiones persas y de las conquistas de Alejandro Magno y, más todavía, con el Imperio Romano, el mundo se globalizó y la gente comenzó a darse cuenta que los demás pueblos tenían formas de vida, creencias e ideas muy diferentes (sobre los dioses, la Vida y la Muerte), por lo cual, comenzaron a explorarlas y a compararlas.

Las preguntas existenciales básicas, son las mismas de entonces, pero la psicología de un celta o nórdico de hace 2200 o 1300 años, no es comparable a la nuestra (Ni qué hablar de la de un egipcio de hace 5000 años).

En este sentido, también debemos convertir la concepción de una vida posterior, en un lenguaje de símbolos y metáforas, que nos ayuden a responder las preguntas existenciales de siempre, pero con ojos modernos.

No podemos penetrar objetivamente a la Muerte. Cuando esta llegue, nosotros (tal y como somos) ya no estaremos (recordemos lo que Epicuro de Samos, certeramente, decía a ese respecto).

No creo que haya existido ninguna creencia pre-cristiana que abordara la idea de que, al morir, vayamos a surgir en otro mundo como seres con «nombre y apellido», con «D.N.I.» y la «ropa puesta». Algunos veían mundos de sombras (el Hades griego, los «manes» romanos); otros vislumbraban estados divinizados, como los egipcios y otros más, una cuasi-inexistencia, como los mesopotámicos y semitas…

Lo que ahora somos, está definido de manera intrínseca por cada parte de nuestro ser. Aceptando que podamos tener aspectos más sutiles que lo material (de hecho, es así, ya que nuestra consciencia está formada por pulsos electromagnéticos, que, si bien dependen de la estructura material del cerebro, no pueden ser «tocados» como se hace con el tejido neuronal), el cuerpo es lo que nos da la sensación de ser lo que somos.

No creo que una mente (si existiera la tecnología para hacer funcionar a un cerebro sin su cuerpo), pudiera ser consciente por mucho tiempo sin los sentidos, sensaciones internas y sin el «ruido» que hace el cuerpo, con todos sus impulsos nerviosos, en el cerebro.

Volviendo a lo que creían nuestros ancestros, lo básico era la idea de continuidad… En todas las culturas paganas importantes, se manejó el concepto de que «hay un eterno retorno», un ciclo perpetuo de la Vida y la Naturaleza (aunque quizás ese ciclo un día cese, pero para el nivel de tiempo de la existencia humana, es virtualmente «eterno»).

Pese a lo anterior y, al mismo tiempo, todas las antiguas tradiciones manejaban la idea de que nada (particular, individual y específico) duraba para siempre. Incluso los dioses morían tarde o temprano.

No me parece que el Ragnarok sea una creencia ancestral real de los nórdicos, más bien es un sincretismo (un tanto forzado) con el Cristianismo y su «Apocalipsis». No obstante, los nórdicos pensaban que sus dioses podían morir (como de hecho le ocurrió a Baldr). Éstos se mantenían jóvenes, no por su condición de divinos, sino merced a las manzanas de Iðunn, pero no eran «eternos» (siendo que su inmortalidad era un concepto meramente comparativo, respecto de nuestra efímera existencia, no sinónimo de «eternidad»).

Lo mismo pasaba en el mundo grecorromano: El néctar y la ambrosía, eran lo que hacía «inmortales» a los dioses del Olimpo… Para los celtas, a su vez, los dioses se mantenían vivos en tanto que existieran hombres que creyeran en ellos y, en el Antiguo Egipto, se decía: «Las ofrendas son el alimento de los dioses, sin ellas, estos mueren…» (Libro de la Salida al Día).

La idea de eternidad estaba presente en algunas culturas (los egipcios llamaban a los templos funerarios, como el Rameseum –de Ramsés II-, «… de los millones de años…», mientras que, en la India, las eras más grandes, concebibles, las Maha-Manvantaras, duraban unos 311 trillones de años. Pero, aun así, terminaban y, además, no eran cosas que tuvieran relación con las efímeras existencias humanas.

En general, primaba el pensamiento que tenían los griegos: Algo mayor de 10000, era considerado como «infinito» (Arquímedes, tuvo que esforzarse en demostrar que había cosas que excedían ese número, con su famosa «caja de arena»).

En fin, los paganos antiguos podían pensar en la «Eternidad», al igual que nosotros, pero no la asignaban como una cualidad posible para nada viviente, ni siquiera para los dioses.

Por todo lo anterior, antes de pensar en una vida posterior, deberíamos vislumbrar que la Eternidad sólo existe como concepto. Ni aun el Universo es eterno…

Mi creencia personal a este respecto, está muy influenciada por el pensamiento científico, por tanto, no sé si pueda darte una respuesta «enteramente pagana», pero sí una en donde la «puerta no está totalmente cerrada» a la trascendencia del Ser, luego de la Muerte.

Está establecido que la información no se pierde. Lo que tú vives y has vivido, no desaparecerá jamás, en tanto que, si una sola cadena causal se rompiera o «desvaneciera» dentro del intrincado árbol de las mismas, desde que el Universo comenzó, la Realidad colapsaría.

Nuestra muerte no tiene porqué ser vista como el fin de nuestro ser, en tanto que nuestro ser existió durante un margen determinado de tiempo y, si bien ese tiempo quedó en el pasado y no es posible de ser «vivido» o «contemplado» de nuevo, esto es sólo porque somos esclavos de la traslación en el tiempo y no nos podemos mover por él, como sí ocurre con las tres dimensiones del espacio.

Si a esto le sumamos la noción que aporta la física cuántica, de que existen infinitas realidades, siempre habría un número también infinito de ellas en donde nunca nacimos, otras tantas en donde estamos vivos y otras más en las que estamos muertos…

Con esto quiero explicar que, la idea de la «inexistencia», de la disolución final del ser, como puede ser bosquejada por el punto de vista materialista / ateo, es tan ingenua como la creencia en «reinos celestiales».

Me parece que lo post-mortem, está más allá de la comprensión humana, no podemos mensurar nada sobre el tema y, ciertamente, ninguna de las respuestas que hemos dado a esas preguntas existenciales a lo largo de la historia del pensamiento y de las creencias, ha de ser la correcta (ni las que están a favor, ni las que están en contra de la trascendencia del ser).

La consciencia es una ilusión… Hoy no somos las personas que fuimos hace 10 años. Sólo nos une a ese otro «yo», la continuidad de la memoria. Lo demás es sólo ruido mental, la sensación de que «algo hay», porque el cerebro funciona. Siendo así, ¿tiene algún sentido plantearse «si la consciencia sobrevive a la muerte física? Siendo que NO SOBREVIVE, realmente, entre un día y otro de la presente vida…

Sin embargo, nuestra percepción de la Vida y la Muerte, del paso del tiempo y de lo que consideramos «ser y no-ser», está signada por nuestra limitada percepción del espacio y del tiempo.

Creo que lo más sensato, como paganos que somos, es «jugar el juego» de las metáforas, símbolos y mitos que heredamos… Sabiendo que lo que vendrá, está mucho más allá de nuestro estrecho entendimiento, pero también conociendo que, de uno u otro modo, ni la energía ni la información se pierden. La primera se transforma (para el caso, vuelve a la Madre Naturaleza, se degrada en sus elementos constituyentes más básicos) y la segunda, pasa de estar accesible a no estarlo, de un estado explícito al implícito, pero sigue existiendo (en la continuidad espacio-temporal).

Según esto, la Muerte no terminará más que con ciertas apariencias de lo que somos (o creemos ser), pero no con lo que realmente hemos sido y legado a la historia humana (seamos recordados o no, ya que de lo que hablo es de las cadenas causales, no de la memoria de los hombres).

Creo que, como paganos, debemos confiar en los ciclos de la Naturaleza, pensar que volveremos a ella, pero también que no todo lo que somos desaparecerá, porque el Cosmos es mucho más complicado de lo que podemos comprender o imaginar y el tiempo no es sólo la línea inexorable que nuestra escasa consciencia alcanza a percibir…