¿Qué es Religión?

La Religión, en términos generales, es una forma de vida o creencia basada en una relación esencial de una persona con el universo-entorno y/o con uno o varios dioses.

En este sentido, sistemas tan diferentes como budismo, cristianismo, hinduismo, judaísmo, odinismo, druidismo, sintoísmo, etc. pueden considerarse religiones.

En un sentido aceptado de forma corriente, el término religión, se refiere a la fe en un orden del mundo creado por voluntad divina, así como también se puede entender como una vía o camino hacia la perfección o mejoría del individuo y por lo tanto, de cada uno de los individuos que desempeñen un papel en esa sociedad.

Ha sido un accidente histórico que los primeros estudiosos europeos de culturas extranjeras o primitivas utilizaran el término religión para denominar un fenómeno del que sólo tenían un conocimiento rudimentario. Llegaron a la conclusión de que las otras culturas debían tener instituciones del mismo tipo y papeles como las que tenían el cristianismo o el judaísmo en sus respectivas culturas. Afirmaciones y creencias tan arraigadas como prematuras constituyen el origen de gran parte de tales discrepancias.

Una dificultad que se presenta al intentar examinar las religiones desde el punto de vista histórico es la noción común de la denominada «religión primitiva», como forma de sentimiento y práctica religiosa humana más antigua y elemental. Sin embargo, no es seguro asumir que las formas no occidentales de cultura que carecen de desarrollo tecnológico sean por ello representativas de los primeros pasos en la carrera humana hacia las ideas espirituales. Cuanto más se sabe sobre diferentes criterios de culturas, más dificultades aparecen para adecuarlas en un sencillo esquema evolutivo o en un sistema de criterios claro. Se denominó como “religiones primitivas” a la diversidad de sentimientos y comportamientos que constituyen un tipo de conciencia que la civilización occidental ha perdido.

El rasgo principal de la conciencia religiosa primitiva, según se ha estudiado en pueblos amazónicos, indo-americanos, polinesios y africanos, es la ausencia de cualquier frontera definida entre el mundo espiritual y el natural, y por lo tanto entre la mente humana o ego y el mundo circundante. El filósofo francés Lucien Lévy-Bruhl llamó a esta ausencia de límites: “participación mística”, indicando una sensación de fusión entre el organismo humano y su medio ambiente.

Este sentimiento puede describirse como correspondiente en su campo a la moderna comprensión intelectual de la interrelación de la humanidad y la naturaleza en la ciencia de la ecología. Una ausencia de límites similar predomina también entre los mundos de la experiencia consciente y del sueño, o entre la voluntad individual y las emociones espontáneas y los impulsos de la psique. Como resultado, el mundo exterior en su conjunto está cargado de poderes que pueden llamarse mentales o espirituales. Los objetos materiales, como rasgos estables y comprensibles del mundo exterior, no existen, ya que todas las cosas parecen comportarse de un modo tan caprichoso como los acontecimientos en los sueños. Descontrolados, cuando los contenidos de la experiencia se encuentren en este estado de ánimo, parecerán tan vivos, misteriosos y fascinantes, así como terroríficos, que toda la naturaleza se verá bañada por una atmósfera impresionante y misteriosa. El historiador religioso alemán Rudolf Otto se refirió a una atmósfera así denominándola «numinosa».

En un sentido más amplio, la atmósfera numinosa está ligada al mundo natural en su totalidad y a cada objeto dentro de él. Un buen ejemplo puede verse en el sintoísmo, una religión «primitiva» que se practica actualmente en la sofisticada civilización de Japón. El término sintoísmo (en japonés, shin, «espíritu») significa «el camino de los dioses» o «el camino del espíritu». Según el sintoísmo, cada roca, animal, o corriente tiene su propio shin o kami (en japonés, «dios» o «diosa»). Sin embargo, es una equivocación llamar “dios” a kami en alguno de los sentidos que la palabra tiene en Occidente; de igual forma el término shin significa «espíritu» sólo en un sentido muy vago, ya que se utiliza con frecuencia como una simple exclamación, similar a «¡maravilloso!».

El sintoísmo no tiene sistema de doctrina, credo, ni ideas religiosas formuladas; se preocupa por expresar admiración, respeto y temor hacia todo lo que existe. Esta preocupación implica el tratamiento de cada cosa como si fuera una persona, no siempre en el sentido de que esté habitada por algún fantasma o espíritu con forma humana, sino en el sentido de tener una vida misteriosa propia y autónoma que no hay que dar por supuesto.

Como es obvio algunas entidades como el sol, la luna, el océano y ciertas montañas y lugares de peculiar fuerza y belleza parecen cargadas con mayor fuerza de la atmósfera numinosa que otras. Como la intensidad de lo numinoso es distinta en cada lugar particular, también los aspectos o cualidades de la atmósfera difieren. Los antropólogos utilizan a menudo las palabras polinesias mana y tabú para tipificar los aspectos positivos y negativos de lo numinoso. Cuando aparece como «mana» es potente y práctica, pero si lo hace como «tabú» es temible y prohibida.

En las religiones primitivas resultan a veces susceptibles no sólo las cosas externas y lugares, sino también los seres humanos, de ser cargados con lo numinoso de una forma peculiar. El tipo de persona dotada de acceso especial al mana, o aspecto terrenal de poder en estas religiones, es el «chamán» o «hechicero». Este papel es muy diferente del sacerdote o pastor en una religión como el cristianismo, ya que el poder del chamán no tiene un origen tradicional sino personal. Es su propio descubrimiento particular realizado en solitario a partir de las relaciones con los sueños.

Lo numinoso es más que la sensación de temor y misterio en presencia de un mundo extraño. La ausencia de una frontera clara entre la mente humana y su entorno, en un mundo en el que tanto los acontecimientos exteriores como los interiores parecen suceder, provoca éxtasis y miedos. Entre los navajos, por ejemplo, este aspecto cautivador de lo numinoso es llamado hozón, término referido a una sensación de intensa belleza y de paz, que puede ser evocada con rituales de canto, danza y pintura en la arena. Estos rituales de magia compasiva, ya sean para provocar hozón, lluvia o buenas cosechas, tienen su origen en el mismo sentimiento de fusión entre el mundo humano y el natural y entre los acontecimientos de la mente y los del mundo exterior.

El ritual tiene un importante papel en las culturas primitivas, aunque no sea reconocible en sentido alguno como diferente de la llamada actividad práctica. Es más bien un intento para influir o armonizar uno mismo con el ciclo de la naturaleza mediante la representación dramatizada o simbólica de acontecimientos tan fundamentales como la salida y puesta del sol, la alternancia de las estaciones, el cambio de fases de la luna, la siembra y la cosecha anual. Además, el ritual supone la interpretación externa de los grandes temas míticos que en estas culturas ocupan el lugar de las doctrinas religiosas. El ritual, como aparece en las religiones primitivas, puede por lo tanto describirse como una forma de arte que expresa y celebra la significativa participación de la humanidad en los asuntos del universo y de los dioses.

En culturas donde prevalece este tipo de sentimiento sobre el mundo, ninguna esfera de la vida es reconocible de un modo concreto como religión. La religión está tan implicada en lo cotidiano que es imposible distinguir lo sacro de lo profano. Sólo aparecen grados mayores o menores de lo sagrado. La religión no existe como actividad específica y los miembros de estas culturas tendrían una enorme dificultad para referirse a su religión. No podrían distinguir los rituales previos a una buena caza de lo que la cultura occidental llamaría pura técnica de caza. Formas simbólicas de lanzas, barcos y utensilios domésticos no constituyen para ellos adornos superfluos sino partes funcionales del objeto, que evocan el maná para su uso práctico.

Raymond Buckland, en su obra «Buckland´s Complete Book of Witchcraft« (1986) comentó lo siguiente:

“La naturaleza les resultaba abrumadora, sentían respeto y le tenían temor, por ejemplo a los relámpagos, las ráfagas de viento, a las corrientes violentas de agua, atribuyéndoles un espíritu a cada uno de ellos, y por lo tanto convirtiéndolos en un dios o en una diosa. Eso es lo que se conoce como animismo. Un dios controlaba el viento; uno controlaba el cielo; otro controlaba las aguas. Pero el dios más importante era… el dios de la cacería. Respecto de los animales que cazaban, casi todos tenían cuernos, por lo tanto pintaron al dios de la cacería con cuernos. En ese tiempo la magia se mezcló con los primeros pasos titubeantes de la religión. La primera forma de magia fue probablemente llamada magia simpatética. Mediante la misma se asociaban cosas similares que tenían efectos similares. Por ejemplo si se hacia una representación de un bisonte, y luego se lo atacaba y mataba, iba a suceder lo mismo cuando se cazara uno real, concluyendo que todas las cacerías de bisontes terminarían con su muerte. El ritual mágico-religioso nació cuando uno de los cavernícolas se puso una piel sobre sus hombros y una máscara para representar al dios de la cacería y dirigir el ataque. Todavía existen pinturas de esa época, en algunas cavernas, que representan tales rituales, además de bisontes y osos de arcilla. Es interesante observar cómo esta forma de magia simpatética ha perdurado hasta tiempos relativamente modernos. Por ejemplo, en USA los indios Penobscot (asentados hace menos de cien años, en la bahía del mismo nombre que ahora es Maine) usaban máscaras de venados y cuernos cuando llevaban a cabo los rituales. Otro ejemplo es la danza del búfalo de los indios Mandan, que vivían en las orillas del río Missouri.”

En las «sociedades primitivas» estas culturas tampoco tenían doctrinas religiosas o conceptos abstractos sobre la naturaleza del numinoso y su diferencia de todo lo demás. El Espíritu es un sentimiento más que una idea; su lenguaje más apropiado no consiste en conceptos sino en imágenes. Así pues, en lugar de doctrina religiosa hay mito, o un conjunto asistemático de historias transmitidas de generación en generación, puesto que estos relatos representan en forma indefinida el significado del mundo.

Según las primeras interpretaciones antropológicas del mito, como la del antropólogo escocés sir James Frazer, los dioses y héroes míticos personifican los cuerpos celestes, los elementos; y los llamados espíritus de las cosechas y los rebaños y los mitos son explicaciones ingenuas de la naturaleza. Una interpretación posterior es la aportada por el psicólogo y psiquiatra suizo Carl Gustav Jung, que sugirió que los mitos se basan en sueños y fantasías que dan expresión concreta a los procesos psicológicos inconscientes. Por eso, al creer que una danza tribal ayuda a la salida del sol, la representación del rito ofrece a los miembros de la tribu un significado, el de desempeñar un papel significativo en la marcha del universo en su totalidad.

Una explicación del mito, en cierto modo similar, ofreció el investigador cingalés Ananda Coomaraswamy en sus estudios sobre cultura india e indonesia; creyó que los grandes temas míticos eran parábolas de una filosofía intemporal, un conocimiento intuitivo del destino y la naturaleza humana que siempre ha estado accesible a quienes en verdad desean sondear las profundidades de la mente humana. La filósofa americana Susanne K. Langer sostiene que el mito proporciona el primer ejemplo de ideas generales y, por lo tanto, de pensamiento metafísico. Según Langer el lenguaje está mejor capacitado para expresar ideas nuevas por medios metafóricos que por medios literales. Quizá haya que abandonar la suposición de que los mitos solar y de la fertilidad son intentos rudimentarios para explicar fuerzas naturales, como las explica la ciencia. Así como las culturas con mitos no distinguen entre espíritu y naturaleza, o religión y vida, tampoco discriminan verdad simbólica o fantasía de verdad literal o realidad. No se trata de confundir mito con realidad, puesto que la idea de realidad literal aún no se ha planteado.

Las religiones surgen en culturas donde sus componentes han desarrollado un fuerte sentido de diferenciación entre mente humana y entorno natural, conciencia subjetiva y realidad objetiva, y por lo tanto entre espíritu y materia. Este sentido de diferenciación va ligado al desarrollo de civilizaciones agrícolas estables, donde la división del trabajo requiere que los individuos desempeñen papeles diferentes en la comunidad. En las culturas cazadoras, cada individuo es maestro en todas las artes necesarias para la supervivencia, pero en las culturas agrícolas se requiere un grado de cooperación mucho mayor entre individuos con diferentes artes y papeles. Tal cooperación exige a su vez formas más precisas de comunicación entre las personas y por lo tanto de convención, o común acuerdo, respecto a los símbolos de comunicación, en especial a lo que atañe al lenguaje y a su cometido.

Un lenguaje es más eficaz cuanto más amplio es su vocabulario. Un gran número de palabras indica además un alto grado de conciencia en la distinción entre cosas y entre acontecimientos diversos. Cada palabra es el signo distintivo de un tipo de experiencia, y el fundamento de la clasificación consiste en que discrimina unas cosas de otras. La necesidad de desempeñar diferentes papeles en la comunidad también distingue a unos individuos de otros y para evitar confusiones requiere que los individuos se identifiquen con sus deberes. Muchos nombres, por ejemplo herrero, panadero, sastre, carpintero y calderero, indicaban en principio roles desempeñados en sociedad. La palabra latina “persona” procede del término que confería valor simbólico a las máscaras que llevaban los actores en el teatro grecorromano, y a su vez cada una de las máscaras identificaban los papeles que interpretaban los actores. Las personas desarrollaron una conciencia de su unicidad y separación de los demás, basada en parte en la aceptación de roles particulares en la sociedad.

La separación de los individuos por el rol y la creciente percepción de la distancia respecto al mundo por el lenguaje, se produjo a través de una convención, que es a la vez divisiva y cohesiva. Sin embargo las convenciones son complejas y se aprenden con cierta dificultad. Por eso las diferencias pactadas por la sociedad tienen que ser respetadas, lo mismo que ocurre con los niños, que deben ser disciplinados para aprender un idioma y para manejar las reglas de los juegos, del protocolo o las morales. La propia vida de la comunidad depende de la observación de las convenciones de comunicación. La instrumentalidad de una religión consiste además en garantizar el sistema completo de convenciones o las reglas de pensamiento y lenguaje, conducta y rol.

Las relaciones entre un sistema de convención social y un sistema de creencias sobre el universo requieren una explicación adicional. La convención social incluye recursos como gramáticas, vocabularios, números y signos, sin los cuales una persona puede percibir el mundo pero no pensar sobre él. El lingüista americano Benjamin Lee Whorf sugirió que la estructura del lenguaje, es decir del instrumento de reflexión de una persona, determina la opinión de ese individuo sobre la estructura de la naturaleza. Por eso es comprensible que tanto las tradiciones religiosas semíticas como la indo-aria conciban el universo como si hubiera sido creado por la palabra de Dios. Si el mundo es explicado, dominado y descrito por el pensamiento, es natural suponer que haya sido creado por el pensamiento, y que las leyes de la naturaleza que la reflexión descubre son la palabra o la ley de Dios, subyacente al mundo como una pauta primordial.

Puesto que una cultura elabora una imagen coherente y ordenada del mundo, es natural que sus miembros crean que el poder de lo numinoso que está tras el mundo sea coherente y ordenado, y que tenga unidad. Su comprensión progresiva de que el orden natural del mundo tiene un modelo inteligente aparece acompañada de la sensación de que ellos no inventaron este modelo, aunque lo hubieran descubierto, de alguien que debe conocer en su totalidad. Por lo tanto ellos lo atribuyen a una inteligencia diferente de la propia. Cuanta más gente aprecia la complejidad del modelo más se maravilla de la inteligencia que hay en su trasfondo, y a partir de ahí se comienza a formular una concepción madura de «Dios» o «los Dioses», como un ser o seres que exceden en sabiduría y poder, y que es inmensurable y más grande que cualquier mortal. De esta forma, contemplando la maravilla de su propia estructura física, el salmista de la Biblia Judeo-Cristiana escribió: “… maravillosa por extremo es para mí esta ciencia; sublime; no la entiendo …” (Sal 139,6).

La Religión en este sentido, es teísmo, sin excepciones. Implica la creencia en un dios personal, vivo y espiritual, distinto del mundo que ha creado de igual forma que la mente humana se siente distinta de aquello que se conoce. Existen, sin embargo, diversas formas de teísmo. El Antiguo Testamento muestra un progreso desde henoteísmo (creencia según la cual existe una deidad suprema y otras inferiores) a monoteísmo (creencia de que este dios es el único Dios y al que se debe temor y fidelidad absolutos). Otras variantes son el politeísmo, creencia en muchos dioses derivada del paganismo y que suele incluir al menos una percepción de que lo mucho que es un aspecto de lo uno; el panteísmo, creencia de que Dios engloba todas las cosas en el universo (aunque este tipo de creencia sea en la historia una idea filosófica más que una creencia religiosa); y panenteísmo, una creencia según la cual cada criatura es un aspecto o una manifestación de Dios, que es concebido como el actor divino que desempeña a la vez los innumerables papeles de humanos, animales, plantas, estrellas y fuerzas de la naturaleza.

La evolución del pensamiento religioso se puede plantear que se desarrollo a través de una visión panteísta, devino en panenteísta, luego en monoteísta encontrando su mayor funcionabilidad en el henoteísmo llegando a la visión del politeísmo como la suma final de la comprensión de la diversidad de poderes o fuerzas que influyen en el mundo y universo. Aunque en algunas prácticas como la disciplina «Raya Yoga» busca unirse con esa fuerza superior a Brahama, Shiva y Vishnu conocido como «Brahaman» que es como un «alma universal», del cual todo procede y se originó, en este sentido, estamos ante el «transteismo«, que a través de los dioses busca comprender y unirse con aquellas fuerzas superiores a todo.

La religión es por lo tanto fe comunitaria en, y conformidad con, el modelo que el pensamiento descubre o ha sido revelado, como voluntad o mandamiento de la inteligencia que se encuentra más allá del universo. La comunidad se vincula a este modelo como pauta de vida, que consiste en tres elementos: el credo, el código y el culto.

Credo es la fe en el modelo revelado y en la inteligencia divina que lo constituyó.

Código es el sistema de leyes humanas y morales que cuentan con sanción y autorización divina, que incluye las reglas de participación activa en sociedad.

Culto es el ritual de ceremonias o actos simbólicos por medio de los cuales la comunidad pone su conciencia en armonía con la mente de Dios, ya sea mediante danzas ceremoniales o reconstrucciones dramatizadas de las acciones de Dios, o por el sacrificio de alimentos celebrados en común por Dios y su pueblo.

¿Entonces es Wicca una Religión?

La palabra «Wicca» sola, es decir, SÓLO COMO PALABRA, no es una religión, sino sólo una palabra ADOPTADA de un arcaísmo inglés y usada para decir «Brujo/a y Brujería» de modo intercambiable. La persona que la re-introdujo en el siglo XX, fue Gerald Gardner a través de una propuesta de “Culto del Brujo”. Cada persona que adoptó la palabra “WICCA” pudo o no seguir la propuesta de Gerald Gardner.

Pero cada «Tradición» o grupo humano que se denomina «Wicca», son quienes definen si son una religión o no. Para comprender mejor, por favor lee lo siguiente…

¿Cuál fue la propuesta de Gerald Gardner?

Él estableció como antropólogo, que cada cultura tenia procesos místicos para cada etapa o actividad de vida, que estos «ritos» se repetían de época a época, aún hoy en día vemos estos procesos en las nuevas «tribus urbanas». A este conjunto de criterios comunes apreciados en las prácticas religiosas de cada época y cultura en todo el mundo, se le denominó «patrón tradicional de ritos».

La razón de Gardner fue basado en Charles Leland, Margaret Murray y Sir James Frazer, que así como Darwin que presentó a la humanidad de una raiz común, pensó que la religión provino de un tronco común y este evolucionó con cada pueblo transmitiendose (tradere / tradición) estos ritos de generación en generación.

Años después del fallecimiento de Gardner, en los 70´s otros antropólogos descartaron esa teoría de un solo origen, en razón que no toda la humanidad nació de un solo lugar, sino que cada especie humana se generó en distintas regiones y el patrón de ritos responde a un sentido común psicológico. Por ejemplo: Freud postuló – Eros y Thanatos / Vida y Muerte – que es el patrón de la propuesta de Gardner sobre los arquetipos de la Diosa y el Dios.

Gardner al determinar el «Patrón Tradicional de Ritos», constituyó lo que llamó «Witch Cult» o CULTO del Brujo. Como mencioné anteriormente, se define religión moderna cuando hallamos Culto, Credo y Código; en la propuesta de Gardner sólo estableció el Culto y el desarrollo de su sistema incorporó la lógica de los misterios Eleusinos y la obra de Charles Leland conocido como «Aradia- El evangelio de las Brujas» (obra después descalificada de tener asidero real como una recopilación de testimonios folclóricos) como el Credo y Código de su sistema conocido como Witch Cult o The Craft of the Wica / Wise.

Sabemos que no desarrolló un credo o código, en razón al sistema de ortopraxis y no bajo ortodoxia.

Esto lo entendieron bien sus iniciados, por ello Sanders adopta el Book of Shadows de los gardnerianos y lo renombra como Alexandrian, con ligeros cambios imperceptibles. Lo mismo propone en los 80’s los Farrar en su Biblia de las Brujas, lo mismo sugiere Doreen Valiente en Witchcraft for Tomorrow. De igual manera, Raymond Buckland quien conoció en vida a Gardner y le explicó el detalle de la propuesta y la razón de cómo es que pudo rediseñar el sistema, reformando ello, para crear la «Seax-Wica«.

Entonces “Wicca” en su contexto común de patrones de ritos, es sólo un conjunto de procedimientos y ritos que desarrollará el «Culto» que practicará el brujo, mas cada quien que la desarrolla de modo inteligente y responsable le afina la simbología del Credo e inspira el Código o viceversa. Se debe considerar el “proceso místico”, que es el conjunto de experiencias y vivencias que nos hace darnos cuenta de elementos imperceptibles de la realidad, llevándonos a nuevos descubrimientos y percepciones de la realidad.

Por esta razón, cuando lo entendió Starhawk, Selene Fox, Los Frost, Z Budapest, etc. diseñaron sus «Wicca» a partir del patrón tradicional de ritos (Culto) y cada uno adoptó el Credo o Código que desearon utilizar al fin que perseguía.

Esto mismo entendió Scott Cunningham en el 1986 y publicó su libro de “Wicca: Una Guía para el Practicante Solitario” en 1988, basado en el libro “Buckland´s Complete Book of Witchcraft” (1986) , para que los demás desarrollen este «Culto» y luego establece en su obra “Living Wicca” (1993 cuando fallece) que si el sistema practicado les servía y se sentían bien con ello, podían crear una “Tradición” – transmitiendo – sus Book of Shadows.

En sí , la religión se constituye cuando se manifiesta este en cada “Tradición”, o sea, cuando decimos – Wicca Celta – es una religión, si decimos – Wicca Dianica – es otra religión. Si sólo hablo de “Wicca” en lato, la referencia es de una propuesta para desarrollar un culto. Asimismo son religión: la Wicca Sajona, Wicca Correlian, Wicca Feri, Wicca Gardneriana, etc., pero a pesar que adopten la palabra “Wicca” por la estructura del culto, cada una será distinto en su Credo y Código entre sí; por lo que cada una es una religión aparte de la otra, cada una con sus propios dioses y propuestas. No es lo mismo Seax-Wica y la Wicca Dianica, como que no es lo mismo la Wicca Correlian y la Blue Star Wicca.

Mientras comprendamos este detalle, estaremos más exactos al hablar de Religión y Wicca per sé.

Bendiciones en Amor y Luz.

~ Nimrod ~
Seax Gesith Nimrod
High Priest
Meomerswiell Seax Coven
Seax-Wica Elder
Marzo, 2016
reflexionespaganas.com
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Nimrod

Escritor sobre temas de Wicca y Paganismo moderno, Iniciado en los misterios del Hermetismo y la Tradición Seax-Wica. Citado y mencionado en la publicación del ensayo «The Seax Tradition» en la obra «Witchcraft Today – 60 years on» (2014).

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