En los ambientes de la espiritualidad light, de la New-Age e incluso en el Paganismo, existe una gran confusión sobre qué es y qué significa el Shamanismo.

Penosamente, se pueden ver a toda clase de personajes impresentables, practicando rituales «imitativos» respecto de las ceremonias que, con fundamentos reales, pertenecen al sistema de creencias de alguna cultura aborigen.

Este artículo, pretende dejar en claro algunas de las bases de lo que, antropológicamente, se denominan «prácticas shamánicas» y que tienen (en general) ciertas reglas y basamentos, sin los cuales, el ritual o la ceremonia en cuestión deviene en cualquier cosa, por lo general, rayana en lo absurdo e irrespetuosa de sus orígenes reales.

Shamanismo (o Chamanismo) es un vocablo utilizado por los antropólogos, para referir a un tipo muy amplio de religiones, prácticas mágicas; ceremonias y costumbres de vida ancestral en general, que presentan elementos muy distintivos y comunes entre sí.

La etimología del término, proviene de la palabra šamá o xamâ¹, que en la lengua tungusa del Este de Siberia, significa «el (o la) que sabe» (la raíz «sha-« en esa lengua, significa «saber»). Además, parece estar relacionada con el vocablo chino «sha men» que, a su vez fue tomado del palí, śamana, y éste, del sánscrito śramana: «asceta», cuya raíz es śrama o sea: «fatiga, esfuerzo».

El significado original del término, arroja luz a las características principales del Shamán (rol que en casi todas las culturas, podía ser ejercido por personas de ambos sexos): Se trata de individuos que «conocen» las realidades internas del ser (en psicología se podría hablar de estados alterados de consciencia) y de personas que dedican su vida por entero a ello, conllevándoles un gran esfuerzo y el sometimiento regular a diversos tipos de privaciones.

Con esta sola referencia, alcanzaría para dejar fuera de consideración a la mayoría de los que aducen ser «shamanes» en el mundo occidental. Pero hay más a tomar en cuenta: Lo primero, sería el saber diferenciar las influencias shamánicas en las prácticas paganas modernas, en las creencias sincréticas cristiano-aborígenes, etc… de la pretensión de que alguien se titule como «shamán» y simule, o crea, detentar el conocimiento propio de los que practicaban estas cosas, en los tiempos ancestrales o que todavía lo hacen en lugares apartados de la Tierra.

Es perfectamente válido, el que quien ha estudiado de manera académica o empírica las creencias y prácticas ancestrales, de alguna cultura en particular, quiera y pueda abordar algunos de sus elementos para construir algún método occidentalizado y accesible a las personas modernas. De hecho existen numerosas técnicas adaptables a la psicología profunda, que pueden ser muy benéficas tanto a nivel psíquico como espiritual, para quienes las practiquen de manera guiada y responsable.

Sin embargo, hay varios puntos que se deben tener en cuenta, cuando se pretende aludir al verdadero Shamanismo, sin importar la fuente cultural específica desde donde se tomen a las prácticas y creencias relacionadas:

1) El shamanismo requiere de experiencias visionarias: Un ritual, práctica religiosa o ceremonia de cualquier tipo, que no incluya estos elementos, no es shamanismo.

Si bien no existe una manera única de producir los estados alterados de consciencia inherentes a los «viajes shamánicos» o «visionarios», lo más común y que se ha venido practicando desde el paleolítico más temprano, es la modalidad enteógena.

Los antiguos aborígenes de muchas regiones del planeta (así como algunos actuales, que todavía conservan sus tradiciones relativamente intactas), se valían de la preparación de zetas, cactus, raíces o de diversas hierbas naturales con características psicotrópicas, para la obtención de tales estados. El peyote, la amanita muscaria, la belladona, el beleño, la ayahuasca y la mandrágora, son sólo algunos, de entre muchos ejemplos posibles.

Ciertos antropólogos, y otros académicos especializados en la evolución homínida, creen que, inclusive, estas prácticas fueron determinantes para que nuestra especie pudiera desarrollar el pensamiento abstracto, la imaginación y la habilidad de proyectar el futuro (durante el paleolítico, el shamanismo fue la forma de religión predominante).

Siempre han existido, empero, algunas alternativas para lograr estos mismos estados, sin recurrir a los alucinógenos. Un método común, es la privación sensorial. Hoy en día, se puede lograr en un tanque de aislamiento, pero los antiguos lo hacían penetrando en profundas cavernas y permaneciendo allí por muchos días.

Otra forma común para ello, era la exposición a los elementos. Los sioux de América del Norte, se sentaban en un lugar apartado, sin protección alguna, hasta que lograban una visión, la cual solía sobrevenir por los estados de delirio producidos por la deshidratación, la hipotermia, la insolación, el hambre o la fiebre –esto también se llevaba a cabo, como una prueba de valor para iniciar a los guerreros.

También era muy común el que se infringieran, a sí mismos, dolor extremo. A la larga, esto producía estados de trance. Los psicólogos conocen muy bien, el cómo la consciencia de uno mismo se puede disociar de los estímulos corporales, para no sentir dolor –esto suele ocurrir en accidentes graves y produce la sensación de flotar por encima del cuerpo.

Por otra parte, es factible que existan métodos alternativos, accesibles a partir de descubrimientos científicos y tecnológicos modernos, tales como los aparatos para generar bio-retroalimentación o inducción (predominancia) de ondas theta y delta en el cerebro o bien métodos como la «respiración holotrópica», diseñada por el psiquiatra checo Stanislav Grof (fundador de la escuela de psicología transpersonal). Sin embargo, es controversial el asunto de si se puede mantener el sentido espiritual y vivencial de la experiencia, sin el contexto cultural inherente a las hierbas o los rituales originales.

No sólo la experiencia visionaria es lo que cuenta, sino el estado previo (preparación) del individuo; el contexto en que se lleva a cabo y la explicación y asesoramiento que el shamán experimentado puede ofrecer. Sólo así, tales fenómenos pueden constituir un beneficio psíquico y espiritual, para el individuo que se somete a la experiencia.

2) El shamanismo no es espiritismo: No se deben confundir las prácticas extáticas o la «incorporación» de entidades, con la verdadera experiencia visionaria shamánica.

Dicha práctica, es interna e implica una especie de «viaje de la mente». Los shamanes que ofician de «médicos» o hechiceros para ayudar a otros, primero llevan a cabo dicho «viaje espiritual» y luego (se supone) «regresan» con la respuesta que puede auxiliar con éxito a la persona que fue en busca de su ayuda.

Las prácticas animistas de «incorporación» de entidades espirituales, como las que se pueden ver en los cultos afroamericanos, en los rituales nativos de muchas etnias del África (refiriéndonos a las que todavía no han abandonado sus creencias ancestrales, en pos del Islam o el Cristianismo), no tienen relación con el Shamanismo. Más bien (como toda forma de «espiritismo»), se tratan de una especie de psicodrama consensuado, en donde el oficiante pretende «canalizar» a una entidad espiritual y hablar por ella.

En general se tratan de rituales públicos (y para el público) y, si se pudieran analizar los cerebros de los operadores u oficiantes de tales ritos, se podría constatar que no cambian a un estado alterado de consciencia, sino que sugestionan a los presentes (y, con frecuencia, a sí mismos), para lograr el efecto buscado.

Vale decir, el «espiritismo» es un arte histriónico, sin modificación alguna de la consciencia del oficiante ni de los participantes en el rito. Por el contrario, el shamanismo se basa en la producción sistemática y controlada de estados alterados de consciencia.

Además, estas formas religiosas, no tienen el mismo sentido ni el propósito de buscar una experiencia visionaria que cambie el estado psicológico y psicosomático del individuo.

3) El shamanismo se transmite oralmente (requiere linaje): Más allá de que la dinámica presente en el shamanismo es más o menos similar, en casi todas las culturas que pueden enmarcar sus creencias espirituales en esta definición, los métodos y sentidos más profundos, son cosas que deben aprenderse de boca en boca, de manera oral y directa.

Esto no sólo es por tradición, sino porque se utilizan lenguajes simbólicos muy sutiles, imposibles de plasmar por escrito. Se trata de experiencias compartidas por quien transmite y quien recibe, tanto a nivel físico como psíquico (precisamente en esos «viajes visionarios»), por lo cual nadie puede llegar a ser un shamán sólo en base a lecturas, la asistencias a cursos o conferencias, etc…

Por otra parte, toda tradición shamánica presupone la existencia de «linajes». No necesariamente ha de tratarse de lazos sanguíneos, ya que el shamán puede elegir a sus discípulos de entre cualquiera de los miembros de su comunidad, pero sí debe existir esa transmisión directa e ininterrumpida del conocimiento.

4) El shamanismo debe estar conectado a una cultura tradicional específica: Si bien la palabra «shamanismo», es usada por los antropólogos para referir a un tipo particular de sistema de creencias, eso no implica que exista una religión o tradición mágica con ese nombre. Nadie puede practicar el «shamanismo», tal cual, sencillamente porque es una definición genérica. Este siempre está referido a una cultura o etnia específica.

Vale decir, alguien puede practicar el shamanismo de la tribu hopi, que tiene su origen en el área del suroeste de USA o el del pueblo Sami (lapones), en el extremo norte de Escandinavia, por poner dos ejemplos. Sin embargo, no se puede ser un «shamán» a secas, sin pertenecer a una tradición específica. Por tanto, si alguien pretende tal cosa, debe quedar claro que es un falsario y que está protagonizando un fraude o, en el mejor de los casos, una torpe impostura.

El shamanismo no es necesariamente étnico, vale decir, una persona de cualquier raza u origen, puede ser iniciado en la tradición de casi cualquier cultura de ese estilo, pero siempre y cuando sea aceptado por un referente de la misma y luego se lo instruya y guíe hasta llegar a poder manejarla por sí solo, pasando primero por todas las pruebas de rigor y transcurrido todo el tiempo que sea necesario para ello (todo esto, obviamente, determinado por el shamán, no por el aspirante).

5) El verdadero shamanismo es metodológico, no sincrético: Las prácticas shamánicas no son una suerte de compendio inconexo de tradiciones o mitos, que se practican sólo para rendir culto a un panteón de dioses o de seres espirituales determinados. Tampoco se llevan a cabo, para estructurar las bases sociales (como ocurría con muchas teocracias de la antigüedad). Más bien constituyen (cada uno a su manera y según la cultura en particular que los haya generado) una especie de camino definido, con una metodología específica y con reglas claras a seguir. La idea es obtener resultados específicos, por tanto todo verdadero shamán, siempre perfila un método.

No es lícito mezclar técnicas y sistemas varios dentro de este ámbito. Si eso se hace, necesariamente, se perderá la esencia de lo que se busca y no se lograrán las metas deseadas. En cualquier tradición o forma de paganismo, el eclecticismo excesivo o light suele ser desafortunado, pero en el shamanismo, es nefasto.

6) El shamanismo es animista / politeísta: El shamanismo no es espiritismo (en el «espiritismo» se contactan a los espíritus de los muertos, que supuestamente fueron personas que existieron y formaron parte de la vida de quienes están interesados en comunicarse con ellos). Por el contrario, en el shamanismo, la comunicación se establece con (supuestos) espíritus, pero generalmente de la naturaleza, de carácter indefinido (al menos en lo que se refiere a una personalidad particular) y sin relación con la vida humana normal.

El shamanismo es politeísta y animista, se basa en la idea que todo en el Universo, está animado, que todo posee un «espíritu» (al que los nativos de América del Norte llaman «manitu»), a la vez esencia trascendente y energía vital. No existe la creencia en una deidad única y menos preexistente a todas las demás entidades que conforman el cosmos.

Ya sea que una particular tradición de tipo shamánico, maneje la idea de dioses o bien de espíritus, se cataloga a los mismos por jerarquías y por la significación que tienen (sea para bien o para mal) en la vida de los seres humanos. Nunca se piensa en estas entidades como en seres absolutos, a la manera que se hace con el dios de las religiones abrahámicas.

El monoteísmo no es compatible con el shamanismo, dado que cuando se mantiene la creencia en un dios único, la concepción animista de la vida pierde todo su sentido.

Algunas culturas aborígenes profesan la creencia en un «Gran Espíritu» o Gitche Manitu, como es llamado entre la gran familia de tribus algonquinas, que se extienden (o extendían) desde Virginia en USA hasta las Montañas Rocosas y, hacia el norte, hasta la Bahía de Hudson, así como también en los territorios de Quebec y Ontario, en el Canadá y en algunas regiones del Oeste Americano. También los Cheyennes y los Sioux Oglala (la tribu de «Crazy Horse») lo llamaban así.

Las personas educadas en la cultura occidental, predominantemente cristiana, o devenidas en seguidores de la New-Age, confunden la noción de la existencia de este Gitche Manitu con la de un dios supremo (o, peor aun, con la del dios cristiano). Si bien es cierto que una gran cantidad de tribus han sufrido un progresivo sincretismo entre ambos sistemas de creencias, no lo es menos que esto merma la significación original de sus tradiciones y las desvirtúa, haciendo que pierdan todo su sentido.

El «Gran Espíritu» de los aborígenes, es una suerte de esencia del Mundo, el colectivo de todos los manitu (espíritus) de la Naturaleza. No es una entidad independiente, definida y con un plan específico para el Hombre. Una comparación adecuada sería pensar que ese Gran Espíritu es, a los espíritus de la Naturaleza, lo que el Océano a las gotas (o mejor todavía moléculas) de agua. Siendo que el Océano, no es más que un enorme cúmulo de moléculas de agua, no una entidad por sí misma.

La idea del Manitu, es análoga al Ki o Chi del Oriente. No se trata de «almas» en el sentido cristiano, con una psique, sino más bien de la energía vital que anima a todas las cosas. Para los aborígenes americanos, no sólo los humanos, sino todos los animales, plantas; elementos inorgánicos del mundo natural, como las rocas, los ríos, la nieve, las nubes o las montañas poseen uno. Incluso, a partir de la invasión de sus tierras por parte del hombre blanco, han adquirido la creencia de que las máquinas e ingenios fabricados por humanos, también los poseen.

Cada manitu, conforma una pequeña parte del Todo y a ese Todo se lo llama Gitche Manitu. Por tanto, teológicamente, estas tradiciones profesan una mezcla entre animismo y panteísmo, pero de ningún modo son conciliables con el teísmo monárquico (monoteísmo) de las religiones abrahámicas.

7) Rituales y códigos: Ningún símbolo tiene significado si no es comprendido por quienes lo utilizan; ningún ritual tiene sentido si no es entendido por quienes participan de él.

La mayoría de los new-agers, paganos light o simples charlatanes que aducen practicar, enseñar o profesar el shamanismo en los ámbitos occidentales desconectados de las culturas originales inherentes, no comprenden en lo absoluto el porqué de cada acto que llevan a cabo. Imitan, de manera simiesca, lo que han visto en algún documental, film de ficción o a partir de otros tan improvisados como ellos mismos.

Al interrumpirse la cadena de transmisión oral, también se va perdiendo de manera dramática, el sentido de cada símbolo o ejercicio ritual. Del mismo modo, desaparecen los secretos de cómo preparar las hierbas usadas en los rituales o de cómo se debe proceder, antes, durante y a posteriori de la experiencia visionaria buscada por el aspirante (o por el mismo shamán).

Se debe tener presente, que ningún ritual (shamánico o no), ha de tener utilidad, si no se comprende cada uno de sus elementos, instancias y pasos. Esto, casi nunca ocurre cuando se practica el «shamanismo» moderno.

Es igual con las palabras y sonidos… Los shamanes, desde tiempo inmemorial, utilizaron la percusión, los sonidos rítmicos o guturales (y, a veces, imitativos de fenómenos naturales o de los que emiten algunas especies animales), para generar cambios en los estados mentales de quienes asisten al ritual o en sí mismos.

No hace falta profundizar demasiado en el hecho de que, si se desconoce el propósito de cada sonido, así como también de las imágenes o elementos utilizados, se fracasará en el intento de lograr la mentada «experiencia visionaria».

Muchos improvisados utilizan lenguas aborígenes sin conocerlas en profundidad, las mezclan con el español o el inglés (o con el idioma que fuere), generando un galimatías, el cual suele «impresionar» a los incautos que asisten a esos rituales, pero cuyo único logro es plasmar una parodia de lo que, una vez, hace mucho tiempo, fue sagrado para una cultura nativa.

8) Sentido final de las prácticas: El Shamanismo no es un camino espiritual al estilo del Buddhismo del Oriente, el Yoga de India o la Gnosis occidental. No se busca un fin último en ello, sino la resolución de los constantes problemas de la vida (en especial, de la dura y azarosa que vivían los antiguos nativos de las Américas o de Siberia).

Tratándose de un tipo de religión pagana (en el sentido de estar «basada en la Tierra»), busca el bienestar, la salud y la optimización de esta vida y no hipotéticas «trascendencias» o «salvaciones» de algún tipo. Quien extrapole sus creencias natales y las mixture con estas concepciones, errará penosamente el camino.

Conclusión: Según todo lo dicho más arriba, es obvio que resulta casi imposible, al menos para el habitante promedio del Mundo Occidental, el encarar seriamente el abordaje del Shamanismo como sistema espiritual de vida. Mucho más difícil todavía, es el pretender convertirse en un shamán.

Por lo mismo, conviene prevenir a quienes recién se inician y se dejan seducir por charlatanes e improvisados, que les plantean la posibilidad de llevar a cabo cursos para «convertirse en shamanes» o asistir a conferencias o seminarios «intensivos» y, dos días después, pretender ser expertos en «experiencias visionarias».

Además de todas las dificultades citadas, el interesado en estas prácticas, deberá enfrentarse al miedo que la sociedad judeo-cristiana y humanista moderna, ha inculcado en las personas sobre la posibilidad de que, cualquier estado de consciencia alterado, sea síntoma de locura o una «puerta abierta» a patologías mentales.

También juega en contra, la generalizada desaprobación social al uso de sustancias alucinógenas, a las prácticas bizarras y a la pretensión de abordar «caminos introspectivos».

Aun así, todo esto no significa que los paganos interesados en el shamanismo, no puedan estudiarlo con profundidad y éxito, y con ello comprender una de las raíces más importantes de la espiritualidad humana (y una de las capitales dentro del Paganismo).

Sin embargo, este estudio (y eventual práctica) será de tipo experimental, nunca podrá acercarse a lo que realmente significaba para aquellos aborígenes, que tenían a estas creencias como las bases a partir de las cuales cimentaban sus vidas.

Si se tiene la posibilidad de contar con alguien que nos enseñe de manera directa, oral y personalizada, alguna de las tradiciones shamánicas que todavía permanecen vivas, es una rara oportunidad que ningún pagano debería desaprovechar.

Pero, así mismo, hay que prevenir a los neófitos, sobre que la inmensa mayoría de todo lo rotulado con el nombre de «shamánico» o «shamanismo», es pura habladuría, sincretismo sin coherencia alguna y que, más importante todavía, ha perdido de vista los principales fundamentos de tales tradiciones, como son las experiencias visionarias y la idea de resolver cuestiones puntuales de la vida de todos los días.

También recordarles, que el shamanismo no persigue el abordaje de «cuestiones cósmicas» o de «trascendencias», más acordes con el pensamiento cristiano u oriental, que con las culturas primitivas que le dieron forma a las muchas tradiciones comprendidas bajo ese término.-

1) La palabra «shamanismo» es un término antropológico derivado de šamá, vocablo de la lengua tungesa hablada en la Siberia Rusa y en Manchuria (en chino se pronuncia «sha men»).