La pregunta que me haces, “de natura deorum” (sobre la naturaleza de los dioses), ha de ser una de las más complejas y profundas a responder, dentro de las que comprenden a las creencias paganas…

Para poder contestarla, deberé hacer uso de una combinación de conocimientos modernos (psicología, antropología, historia, simbología…), así como de los conceptos paganos tradicionales.

Además, será importante tener presente, que no puedo dar una “sentencia” al respecto, sino sólo mi punto de vista (calificado, por casi cuatro décadas en el Paganismo y de profesional, en el campo del estudio de las religiones, pero que, en cualquier caso, es individual, sin poder ofrecer una definición unívoca y representativa de todo el colectivo pagano).

Bien, aclarados estos puntos, vamos a la respuesta en sí:

Lo primero que hay que entender es que el concepto de “Dios” no tiene sentido o validez en la cosmovisión pagana… Tú no me has preguntado sobre el dios abrahámico, pero debo aclararte lo que sigue, para que mi explicación no se preste a confusiones: Los creyentes monoteístas (y de algunas otras religiones, como ciertas variantes del Hinduísmo), personalizan y humanizan a su divinidad, (incluso si afirman que es abstracta y universal) hasta un punto en que para afirmar su realidad, deben pretender que realmente se trata de una entidad positiva, con existencia fuera de la creencia de estos y que es la responsable de todo el Universo…

Ahora bien, lo anterior no tiene el menor sentido para la forma pagana de ver las cosas: Nuestros dioses, no son anteriores a la Naturaleza, no son los causantes de la existencia (a un nivel ontológico) ni tampoco trascienden al universo fenomenológico (con la salvedad que el “universo”, o mejor sería decir el “Cosmos”, puede que sea mucho más de lo que se aprecia a simple vista, como la Ciencia misma ya lo ha establecido –a través de los conceptos de otras posibles realidades cuánticas, de líneas de tiempo alternativas, de universos paralelos, de la “Teoría M”, etc…).

Entonces, ¿Qué son los dioses para el pagano ilustrado? Bien, podríamos agrupar a las concepciones divinas (de cualquier tradición pagana) en dos categorías:

La primera estaría formada por el conjunto de las fuerzas primales de la Naturaleza, personificadas y con atributos mitológicos determinados e individuales, para cada una de ellas (por una o más culturas, a través de la Historia).

La segunda, conceptos o principios muy caros y valiosos para la existencia y el sentido de la vida de nuestra especie, tales como la Verdad, la Libertad, la Justicia, el Conocimiento, etc…

En general, encontrarás que, sea en la forma de espíritus elementales (como en el shamanismo de las estepas de Asia o América del Norte y el Shintoísmo del Japón) o de entidades divinas, como en el mundo mediterráneo, indoeuropeo o semítico, toda noción de divinidad, encajará en una de las categorías mencionadas.

Ahora bien… ¿Por qué concebimos a una fuerza ciega de la Naturaleza como una entidad, personalizándola, sacralizándola y divinizándola? La respuesta a esto creo que requiere una breve introducción de lo que es el pensamiento mítico-simbólico, en contraposición al lógico-racional.

Nosotros, los occidentales modernos, seculares e ilustrados, estamos tan acostumbrados al segundo método para pensar (el lógico-racional) que hemos olvidado el valor y la importancia del primero.

Sin el pensamiento mítico-simbólico, no existirían las sociedades humanas (ya que en sí mismas son constructos basados en símbolos e identidades en común); no existiría el Arte (el cual es imposible de hacer fluir desde lo meramente lógico o “matemático”); no existiría nuestro sentido de cultura (en donde englobamos todo el legado recibido del pasado, sino quizás una mera colección de datos “enciclopédicos”). Vale decir, sin el pensamiento mítico-simbólico, la vida humana sería robótica, anodina y sin sentido alguno.

Los paganos, lo hayamos hecho de manera consciente o instintiva, somos personas que, en algún punto de nuestra vida, hemos descubierto la necesidad de volver a sacralizar a la Naturaleza.

No es eficiente el sólo ser ecologista, conservacionista y tener consciencia de lo que está pasando con el planeta en que vivimos… No hay manera de cambiar las cosas, sin entenderlo como algo “vivo” (sin que esto implique misticismos al estilo de la New-Age, aclaremos).

La única forma en que realmente podremos vivir una vida sustentable y armónica con el medio ambiente, es si lo creemos vivo, sagrado y divino…

Tal cosmovisión, permite liberar a toda esa enorme carga de cientos de miles de años de inercia genética, que nos da lo simbólico, lo metafórico y que por ello es muchísimo más poderoso que lo racionalista (que tan sólo tiene unos 2500 años).

Los mitos pueden más que los hechos… Esto, sin perjuicio alguno para la Ciencia o la Filosofía, que para todo pagano que se precie de tal, son la única y verdadera forma de obtener el conocimiento real de las cosas (no olvidemos que ambas disciplinas nacieron en Atenas y Alejandría, no son exógenas respecto de nuestro legado ancestral).

Ahora bien, si ya queda entendida la razón por la cual concebimos a la Naturaleza en sí misma como divina; queda más claro el porqué de la concepción de los dioses…

Te pondré un ejemplo que siempre utilizo: No soy seguidor de la tradición nórdica (Ásatrú, Odinista, etc…), pero sí tengo gran afinidad con ella. Por tanto, en una noche de tormenta, suelo salir al jardín a observar los rayos, truenos, relámpagos; las grandes nubes cargadas de lluvia; el viento, etc… y pienso en Thor, el dios nórdico regente de estas cosas.

Por supuesto sé cómo funciona una tormenta: Conozco las reacciones electroquímicas, moleculares, que la generan; conozco sobre los gases de la atmósfera, las diferencias de presión, la evaporación del agua y su condensación, etc… etc…

Pero el problema con mi conocimiento científico de la tormenta, es que no me relaciona con ella, no me “conecta” con su realidad ni tampoco con las implicancias que ella tiene o puede tener sobre mi vida (sobre mi propia realidad).

El mito sí lo hace… Por eso, no pienso en un gran cúmulo de gases, de vapor y gotas de agua, de electricidad estática, etc… Sino en un ser antropomórfico, de mediana edad, pelirrojo y musculado; con un martillo llamado Mjöllnir y conduciendo un carruaje con dos cabras…

Yo sé que “eso” no está allí arriba, es sólo una metáfora de sentido… La acumulación de miles de años de significado, que la explicación física y química no puede darme ni tampoco ayudarme a “conectar” con la parte de la Naturaleza que obra de ese modo.

Entonces, genéricamente, podemos decir que los dioses en el Paganismo, tienen dos niveles de consideración: El objetivo (son fuerzas elementales, principios fundamentales de la sociedad, etc…) y el folclórico o mítico, en donde se desarrolla (a través de las eras) un lenguaje simbólico que nos permite darle un contexto al fenómeno. Uno instantáneo, para asimilarlo y entenderlo… No supeditado a años de estudio y que, además, no nos darán la “sensación de presencia” necesaria que el fenómeno en sí tiene.

Dicho de otro modo: Yo podría seguir la carrera de meteorólogo ser, además, físico y químico, etc… y aun así, con todo ese conocimiento científico, si nunca presencié una poderosa tormenta actuando sobre mi cabeza, si nunca temí al rayo o sentí el frío de la lluvia sobre mí, etc., realmente nunca sabré lo que ES una tormenta…

La mitología es el lenguaje con que nos hablan las generaciones del pasado; es la mejor forma de recibir el legado de todos nuestros ancestros, ya que ellos ni poseyeron ciencias, al menos no como las comprendemos hoy, ni tampoco medios para “anotar” sistemáticamente los acontecimientos y conocimientos.

Te preguntarás, quizás, «¿qué esperamos de los dioses?» (Siendo que, como dije, no son entidades “sobrenaturales”). Te responderé esto con otro ejemplo: Si una persona se cree pagana y sufre hambre, pero teniendo tierra cultivable no la trabaja, esperando que un dios le haga crecer “mágicamente” vegetales para saciar su necesidad, realmente no entiende de qué se trata todo esto… Es más probable que la misma, mantenga lazos con las creencias judeo-cristianas que con las paganas.

Los paganos no creemos en milagros. Sabemos que si no actuamos, nada ni nadie lo hará por nosotros. No habrá redenciones o salvaciones “milagrosas” de ningún tipo.

Lo que esperamos de los dioses es inspiración, es identificarnos con sus poderes y fuerzas arquetípicas y así poder afrontar mejor los eventos de la Vida.

Los dioses paganos son más, ejemplos a seguir, que entidades sobrenaturales que, supuestamente, nos protegerán de los problemas y avatares de la existencia.

Pero, atención con lo que sigue: No son meras ideaciones… Los entendemos como entidades reales, en la medida que hay una fuerza natural detrás de ellos y que nuestra especie, a través de las eras los ha vislumbrado de un modo determinado, con atributos específicos.

Es como si habláramos del lenguaje… Tú y yo podemos comunicarnos porque al decir “perro” o “gato”, ambos conocemos a qué especie nos referimos. Así con cada palabra… En el lenguaje de los símbolos, los mitos tienen vida propia, son entidades reales, porque los conceptos son más que las meras palabras con que se hacen referencia a los mismos.

Cuando tú vez la bandera de tu país, no te imaginas un trozo de tela, teñido de ciertos colores, atado a un poste y elevado a cierta altura… Es, ante todo, el símbolo de tu lugar de origen, de tu nación y sientes una cantidad de cosas diferentes a las que se darían, si alguien colgara de la misma forma a una tela de cualquier otro color.

Por supuesto que esto es subjetivo… ¿Pero qué cosa no lo es, más allá del dato matemático o estadístico?

Tengo una amiga científica (trabaja en investigación veterinaria) y es muy apegada al método de esta disciplina para la búsqueda de conocimiento. Sin embargo, también es pagana… Hace algunos años, me dijo: “Creo en la Ciencia porque esta me permite saber porque crecen los árboles, pero creo en los dioses porque nada puede explicar por qué una de sus hojas cayó en mi jardín y no en cualquier otra parte”.

Al contrario del judeo-cristianismo, que ve el azar como un concepto inaceptable y contrario a su teología de la providencia, los paganos entendemos al mismo (poéticamente hablando, lo podríamos llamar “Destino”), como la grieta en donde la Vida y la Naturaleza, permiten la existencia de lo divino, sin contradicción alguna con la Ciencia y la Razón.

El Paganismo puede convivir sin problemas con la Evolución de las Especies, la Física Cuántica, la Teoría del Caos, etc… Porque no es una forma de religión en donde lo divino genere a lo natural, sino donde lo natural genera a lo divino.

Los egipcios decían: “Las ofrendas son el alimento de los dioses, sin ellas, estos mueren…”. Por su parte, el Rig Veda afirma: “Lo mortal crea a lo inmortal”.

Si lo anterior se entiende en el contexto adecuado (no hace falta ninguna interpretación “esotérica”), queda claro que no hay dioses sin seres conscientes que los adoren… Pero habría que pensar, así mismo, si existirá algo (lo que sea que queramos considerar) sin una consciencia que lo perciba.

El Universo pudo existir desde el Big-Bang, pero no fue nombrado hasta que la primera mente surgió a través de las eras de la Evolución. Del mismo modo, sin un esquema de símbolos y metáforas de sentido, el ser humano no sería tal, sino sólo una entidad biológica sin ninguna razón o propósito.

La teología pagana busca eso: Darle sentido y propósito a la Vida, no uno unívoco u ontológico, válido para todos y sin posibilidad de variación, sino la libertad de que, a través de ese lenguaje de símbolos que nos ha legado el pasado, podamos darle sentido y propósito a nuestra propia existencia… A nuestra forma y según nuestras necesidades, pero continuando el hilo de la tradición, del legado ancestral.

Finalmente, quizás te preguntes: “¿Para qué los rituales, las ofrendas, las oraciones y cualquier ejercicio religioso en relación con los dioses, si no esperamos actos sobrenaturales de parte de los mismos…?”.

Cuando vamos a visitar la tumba de un antepasado, de un ser querido, solemos hablarle y no por ello imaginamos que se levantará del sepulcro e interactuará con nosotros.

Necesitamos la comunicación con los dioses: Agradecer los dones de la Naturaleza, hacernos conscientes de que lo que tomamos de ella no es gratis, que produce daño y muerte y que por ello debemos compensar a tales cosas y usar esos dones con responsabilidad y mesura.

También necesitamos enfoque, para que esas fuerzas arquetípicas, que están en nuestro interior, nos muestren en camino a seguir en los diversos aspectos de la Vida.

Los dioses viven dentro y fuera de nosotros: Fuera, como las potencias naturales que conforman el Cosmos… Ningún pagano, ni siquiera de hace 5000 años, pensaba que el Sol modificaría su curso porque recibiera una ofrenda diferente, mejor o mayor… Pero se le ofrendaba, al igual que hoy, porque es el Padre de todas las cosas, porque es el proveedor de toda la energía que nos da la vida.

Pero los dioses están en nuestro ser interno también… Y allí se manifiestan como las diversas fuerzas arquetípicas que han conformado a nuestra especie y a las anteriores, desde que la consciencia más primitiva, surgió de la larga evolución de la Vida.

Nada de esto colisiona con la Ciencia, sin embargo, si lo abordamos de manera honesta, sabiendo la diferencia entre el pensamiento mítico-simbólico y el lógico-racional y utilizando los dos en perfecta armonía, seremos seres mucho más completos, felices y plenos que si nos abandonamos a la mecanicidad, al materialismo y al olvido de todo lo sagrado…

Ese es el camino pagano y esa es la forma correcta de relacionarnos con los dioses.

Espero con esto haber respondido a tu pregunta…

Una última aclaración: Los dioses paganos no sólo son formas poéticas de referirnos a las fuerzas naturales, aunque, claro está, no caigamos en la superstición de pensar en ellos como seres sobrenaturales, que nos librarán de las realidades de la Vida o nos otorgarán una “salvación” imaginaria, por cumplir alguna regla y recitar alguna fórmula ritual.

Los dioses, en el Paganismo, son la Naturaleza en sí, pero representados a través de un lenguaje de símbolos, mitos y metáforas, que nos permitan conectarnos con las fuerzas que componen a la misma y no sólo entenderlas de manera teórica o racional…

Recomiendo la lectura del siguiente artículo, como complemento de esta respuesta: Pensamiento Mítico-Simbólico.

¿Ateísmo poético?

Pienso que has hecho una pregunta muy bien formulada y de lo más interesante.

En mi opinión, meramente personal, la respuesta es no.

Un pagano puede ser poeta o no, pero no necesita ser tal cosa pues ya es mucho más que eso.

Rinde culto a la naturaleza más no como un poeta ateo se inclina ante una rosa.

Genera mitologías, dioses, ritos, etc., para insertar mejor su vida en ese culto. A la naturaleza y sus fuerzas. Pero no lo hace de un modo caprichoso, si no como símbolos que le faciliten el culto a esas fuerzas de la naturaleza que ellos representan. Dichos símbolos están inevitablemente hechos, y es necesario que estén, a la medida humana, de nuestras emociones, de nuestra forma de sentir, ver, ser y respirar. Pero a la vez han de estar hechos a la medida de lo que es la naturaleza. Y, deben ser generados a la vez de ambos modos para poder servir precisamente de puente entre el pagano y la naturaleza.

Pero esa naturaleza no es esa en la que creen los ateos, sean o no poetas. Que usemos la misma palabra no quiere decir que con ella nos estemos refiriendo a lo mismo.

Lo que llaman naturaleza los ateos es lo mismo que llama naturaleza las religiones que creen en un Dios ajeno a ella. Simplemente los ateos niegan ese Dios, pero en nada cambian su concepto de naturaleza fuera de ello, para ellos la naturaleza es eso que los científicos pueden estudiar, investigar, conocer. Para un pagano es diferente.

Para un ateo la divinidad no existe ni fuera de, ni en, la naturaleza. Para un pagano en cambio la naturaleza es la divinidad y como tal divinidad merece culto y culto es lo que merecen sus múltiples manifestaciones, la naturaleza es una, cierto, pero también es múltiple y es divina en esa unidad pero también en dicha multiplicidad, por lo que cada fuerza presente en ella tiene ese carácter divino y es un dios, un dios por derecho propio, no un mero fragmento o cosa parecida, un dios que podemos personalizar, dando a ese dios una forma adecuada simbólicamente para facilitar nuestra conexión con dicha fuerza, divinidad.

¿De qué le sirve todo esto al pagano?

En principio para ser un poco menos torpe y algo más sabio cada día que pasa. El paganismo es un camino de comprensión de la naturaleza, incluida la propia, y por ello un camino de sabiduría; aprendes a ver la vida, el mundo, los demás y a uno mismo simplemente de un modo más lúcido. Con todo lo que ello implica.

Pero hay algo más. Esta la dimensión trascendental. Dimensión que el pagano no encuentra fuera de la naturaleza, si no dentro de ella misma. Y, la cual fundamenta la creencia pagana en que esas fuerzas de la naturaleza que escapan a la metodología científica están accesibles a través del culto. Y, pongo un ejemplo, del mismo modo que un cristiano tiene fe en que rezar a Cristo le aporta beneficios incluso en su vida cotidiana, el pagano cree lo mismo con respecto a sus propios dioses.

Somos libres de compartir o no esas creencias, el paganismo tiende a ser extremadamente respetuoso con las creencias ajenas, mientras sean también ellas respetuosas, a buscar e incentivar el osar pensar por uno mismo y no querer formar rebaños, ni anhelar quien nos pastoree. Pero coincidamos o no con dichas creencias considerar el paganismo un mero ateísmo poético me parece equivocado, aunque también una buena forma de comenzar a comprender lo que de momento aún tenemos confuso pues al menos no confunde al paganismo con ninguna religión que tenga creencias en dioses, o dios, de ninguna clase que trascienda la naturaleza.

Simplemente ocurre que la naturaleza en la que creen los paganos y a la que rinden culto sí que trasciende eso a lo que los ateos llaman por el mismo nombre. Naturaleza.

Espero haberme explicado. En todo caso, esa es mi opinión personal.