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Reflexiones Paganas
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Oscar Carlos Cortelezzi.

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Reflexiones Paganas es un proyecto concebido para desarrollar ideas de todas las tradiciones paganas ancestrales; volver a descubrir el modo de vida, la ética, estética y la filosofía que profesaban las personas de la Antigüedad, para luego adaptarlas a la modernidad. Sin embargo, este blog no se limitará a desarrollar únicamente temáticas religiosas, sino a todo lo que directa o indirectamente, sea susceptible de verse con ojos paganos.

La idea, es de crear un ámbito donde se pueda exponer el pensamiento ancestral, pre-cristiano, verdaderamente pagano; sus bases y fundamentos, sin mixturas o sincretismos (generalmente desafortunados). Se buscará, por un lado, orientar a quienes comienzan a transitar el sendero; pero también, informar y hacer reflexionar a aquellos que profesan otras creencias, ya que existe una gran desinformación y muchos malos entendidos al respecto de lo que, genéricamente, se suele englobar bajo el término de Paganismo.


Tiempo de lectura: ~8 minutos. 2254 palabra(s).


Tenemos un mal concepto de cómo deben ser y suceder las cosas. Que todo lo que nos ocurre sigue un camino lineal, ir a la escuela, elegir algo para estudiar, ir a la universidad, egresar y trabajar en aquello que estudiaste. Fin.

Pero hay quienes, en ocasiones, descubren durante ese camino, que esa carrera elegida no les gusta o no es para ellos, y se cambian, encontrando algo más idóneo a sus intereses y habilidades, un nuevo camino que les sienta mejor.

Esto mismo puede ocurrir en el paganismo. Esto no es un camino lineal, si lo demás no lo es, créeme que esto menos. No hay una meta final y única que no se pueda cambiar nunca, no hay un camino absoluto que no se pueda deshacer. No existe tal cosa como una decisión inquebrantable.

En este relato, pretendo contar mi experiencia, mi perspectiva personal, desde lo que he vivido, porque probablemente a más de alguna persona le sirva esta experiencia, probablemente tú, quien lees ahora, sientas una confusión y necesites una respuesta, quizás hayas sentido algún llamado, un llamado diferente al que habías iniciado, o quizás ya no sientes comodidad en el camino que estás transitando… Quédate y mira si algo de lo que te digo te hace sentido, si te puede ayudar de alguna manera.

Así como muchos que se acercan al paganismo, sentía una necesidad de conectar con mi lado espiritual, aunque en ese momento yo no lo entendía de esa forma. Simplemente sentía un vacío donde debía haber «algo», pero que no sabía que era.

Si bien, soy fiel creyente de que cada persona crea su destino, es verdad que también creo que hay pequeños detalles, cosas que deben ocurrirnos, que deben llegar en algún momento a nuestras vidas que escapan a nuestro control… Y quizás mi deseo de encontrar aquello era tan grande, quizás lo atraje hacia mí de alguna forma, o quizás fueron los mismos dioses quienes escucharon mi anhelo inconsciente, y colocaron un par de piezas en el tablero. Lo cierto es que nunca lo sabré, pero de algún modo las cosas se dieron con gran naturalidad. Y es que esto es clave, las cosas en este camino, siempre se dan con naturalidad.

Una querida amiga de años, me comentó sobre la famosa wicca, había un grupo de jóvenes donde uno de ellos comenzaría a instruir sobre el tema, por si me interesaba, en ese momento pensé «¿por qué no?» no había nada que perder en ello, es cierto que en ese minuto no sabía de qué trataba, pero me dio curiosidad, y fue ahí donde comencé mis estudios con quien consideré mi instructor durante mucho tiempo, y a quien actualmente puedo llamar un buen amigo.

Todo lo que se planteó sobre qué es lo que era esta creencia, calzaba con muchas cosas que ya pensaba, que ya creía y sentía. Para alguien que ya forma parte de la comunidad del paganismo, debe saber perfectamente de que trata, sin embargo, me tomaré la libertad de aclararlo, puesto que nunca se sabe a quién pueda llegar a este texto…

Básicamente la wicca habla sobre el respeto a la naturaleza, y se fundamenta en la creencia de dos deidades, “El Dios” y “La Diosa”, es un sistema religioso duoteísta. Es una religión neopagana, es decir, que es nueva, pero toma conceptos, ideas, festividades, etc. de religiones paganas más antiguas. También cabe aclarar, antes de que alguien lo piense, que nada tiene que ver con el cristianismo, y esto incluye al villano de esa historia. No es una secta satánica, y no se sacrifica ninguna clase de ser vivo. Simplemente son personas que creen en el respeto a la naturaleza (esta característica es compartida por todas las corrientes paganas actuales), que creen en la existencia de deidades, y en los elementos como seres que pueden guiar de alguna manera a las personas. También se cree en la existencia de la magia, e incluso hay muchos practicantes de magia que son wicca, pero no todos los wicca practican magia. Se tiene una regla inquebrantable que dice «mientras a nadie dañes, haz tu voluntad». Es decir, nadie que sea realmente perteneciente al credo wicca, va a hacer algo que dañe a otros deliberadamente, excepto si es en defensa propia claro está.

Volviendo al tema, comencé a participar de esta creencia, y aprender bastante sobre ella, comencé a sentir una conexión con las deidades, que en ese minuto no tenían un nombre definido para mí. Comencé a celebrar festividades, y a divertirme, pero lo que más atesoro, es que comencé a sentir calma. No me había dado cuenta, cuanta angustia podía tener en mi interior hasta que comencé a practicar la wicca, me ayudaba un montón, y me hacía feliz. Supongo que le pasa a cualquiera que tenga una inquietud espiritual y logra llenarla con algún sistema religioso. Irónicamente comencé a sentir más empatía por las personas que profesaban alguna religión, aunque no fuese pagana, pues podía entender qué cosa fue lo que los llevó a eso, la diferencia es que, a mí, así como probablemente a ti, las religiones judeocristianas no te llenan, ni te hacen sentido.

Quiero que sepas que eso está bien, que no tiene nada de malo que no calces con el modelo social religioso, si vienes de una familia cristiana, puede ser muy complejo abrirte a nuevos caminos, puedes quizás experimentar algo de culpa, lo he visto en muchos, pero quiero decirte que aquí, en el paganismo eres libre de ser tú. No debes sentir culpa de ser quién eres, hay asuntos que incluso no son tema para nosotros, te lo aseguro. Pero por supuesto, tontos hay en todos lados… y lamentablemente me di cuenta de que la wicca no era la excepción.

Debes comprender que, por definición, el paganismo no discrimina entre raza, sexo, genero, etc. pero existen algunas personas, que escapando de la jaula que representaba para ellos la religión familiar, terminaron armando rejas en una religión que es libre. Suena paradójico, lo sé, pero es así, tristemente es así. Pero quiero creer, que son los menos, y que la mayoría no les presta atención. Aunque si quiero advertirte que, si te topas con alguien así, aléjate y no le hagas caso, ignorar a esa gente, es lo mejor que puedes hacer, encontrarás a muchos otros, gente sensata y valiosa, dispuesta a abrirte las puertas.

Y ahí es donde sigue mi relato… luego de algún tiempo mi instructor, mi amigo, encontró un sendero particular dentro de la wicca, como sabrás (o quizás no) existen varias ramas de la wicca, llamadas comúnmente como “tradiciones”, todas tienen una base similar, pero cambian sus modos de práctica, y algunas “reglas”. Mi amigo encontró una rama que le hizo sentido, y yo como su “cría”, le seguí. Debo reconocer que me acomodaba esa línea, puesto que siempre he tenido “problemas con la autoridad”, y me fastidia demasiado el tema de las jerarquías. Yo pienso que nadie es mejor que nadie, todos tenemos una función que cumplir, por lo tanto, no me acomoda tener un “jefe” un “líder”. Sí profeso respeto a los más sabios y a quienes me instruyan, pero bajo ningún caso veo un superior, bajo ningún caso creo en la obediencia ciega. Así mismo, si alguien me falta el respeto, no importa quien sea, no le va a ir nada de bien conmigo.

Pues, en esta tradición de wicca, no hay “rangos”, como si puede ocurrir en varias otras, y se puede practicar en solitario o en grupo. A mí me gusta más la soledad en este sentido, pero a mi amigo le gusta la practica grupal, así que estaba dispuesta a apoyarle en ese sentido, aunque ambos teníamos claro, que yo no participaría en tantas reuniones como él. Como él había ingresado primero, continuó siendo mi instructor (porque había que aprender las cosas nuevas propias de esta tradición), y una vez terminada la enseñanza fue que las cosas ya no me acomodaban como antes…

En un principio, ya con deidades específicas, conectando y estando alegre y feliz con ello, así como cualquier pagano que conecta con ciertas deidades, ellos me otorgaron atributos que yo deseaba recuperar, o amplificar, en ese sentido, me ayudaron mucho, y siempre les tendré un fuerte cariño por ello. Pero ya no me acomodaba el sistema duoteísta de la wicca… tuve varios pensamientos en con este respecto, pero hay cosas que me reservaré para mí, siempre es bueno tener algo de privacidad, y tampoco deseo dañar susceptibilidades, solo diré que me estaba convirtiendo en alguien más politeísta, cosa que no es propia de la wicca, por lo que ya no me sentía tan cómoda con el sistema. Y luego me encontré con la gente tonta…

Así es, lamentablemente conocí personas muy desagradables, que encarnaban todo aquello que yo detestaba, y todo aquello por lo que muchos reniegan de su religión paterna y se convierten al paganismo, gente que se cree superior, gente que mira en menos según tu sexo, tu raza, tu género, tu condición social… etc… Me daba vergüenza ajena el solo pensar, que cuando alguien me preguntase de que tradición era, fueran a pensar que yo también era así.

Y así poco a poco, entre factor social, la creencia en sí, sumado a problemas personales (viví una situación personal bastante triste) comencé a no sentirme igual que al principio con la wicca. Si bien, hasta el día de hoy no pienso nada malo del sistema de creencias de la wicca, había entendido, que ésta ya no era para mí, aunque me negara a aceptarlo. Poco a poco, dejé de participar en situaciones que tuviesen que ver con la wicca, ya no tenía deseos de celebrar las festividades (que son muy bonitas, por cierto) y ya no sabía que hacer al respecto, sin embargo, prefería no pensar en ello y seguir con mis cosas del día a día…

Pero bien es cierto lo que te diré, muchos preguntan, si no es que todos nos preguntamos en algún momento, ¿cómo se elige una deidad dentro del paganismo? Y muchos te responderán que no se elige, ellos te eligen a ti, y doy fe de que así es.

Ya me había alejado bastante tiempo del asunto, seguía pensando en el paganismo en sí, y seguía en contacto con mi amigo, que por cierto entendía mi situación, y un día, de la nada, una señal. Un sueño muy particular, donde aparecía una deidad que no tenía idea quien era. Ignoré este sueño por días, pero seguía apareciendo entre mis pensamientos, hasta que decidí que debía saber de qué se trataba, pero ¿cómo? No tenía idea de donde buscar algo que no sabía cómo se llamaba.

Entonces se me ocurrió, hablé con alguien quien sabía que podía tener conocimiento del tema, y pudo contestar mi pregunta. Quedé bien con la respuesta y hasta ahí lo dejé. No seguí pensando en eso, no seguí pendiente de eso, y lo ignoré… Hasta que otro sueño llegó, aún más raro que el anterior. Decidí seguir ignorando todo esto, puesto que a pesar de que me encanta el esoterismo en varias formas, tiendo a ser una persona lógica que no gusta de creer todo de buenas a primeras, no tengo “fe ciega”, y siempre dudo de todo… pensé que estos sueños podrían ser locurillas de mi inconsciente, así que ahí quedó.

Hasta que los sueños comenzaron a ser más.

Me bombardeaban y cada cual con información sencilla pero que yo no tenía como conocer.

Y entendí que era mi llamado.

Podrás preguntarte, «¿era similar a lo que ya habías comenzado?» Y yo te diré; ni por asomo.

Este es un camino nuevo, que jamás habría pensado que transitaría, porque no tiene nada que ver con lo que hice antes. Sí, hay cosas que todas las religiones paganas comparten, pero fuera de eso, nada más es igual. La forma en la que veo las cosas, las pienso e incluso las siento, es distinta. Y siempre acompañado de un sentir familiar. Siento que en este camino estoy en casa, en familia, que es lo más natural del mundo para mí. Las ganas con las que comencé a aprender más sobre el tema ligado a esto eran (son) abrumadoras, dieron fruto más rápido de lo que creí, y el avance es evidente y veloz.

No te diré lo que he seguido, porque cada camino es personal, y aunque quizás lleguemos a coincidir, cada persona vive su sentir, su espiritualidad de forma diferente, y por supuesto tampoco quiero influenciarte, porque si estás entrando a alguna senda, créeme que las señales llegarán, no necesitas que nadie más te diga si es o no es. Cuando ese llamado llegue, te hará sentido, lo sentirás familiar y en calma. Y te aviso, ninguna deidad, con la que conectes de forma natural, dejará que la ignores, oh no…

Simplemente disfruta el momento y confía en tu intuición, si algo ya no es cómodo para ti, no lo fuerces, por algo te sientes mal en ese lugar, hazte caso y sal de ahí, siempre. Pero por ahora, si te sientes bien, sigue ahí, rodéate de aquello que te va llenando, por otro lado, si sientes que llevas mucho tiempo y que no tienes conexión con ninguna deidad, comienza por lo básico, solo “Diosa” y “Dios”, verás que después de un tiempo algo sucederá.

Pero no te apures, el camino no es lineal, y tampoco es una carrera, porque aquello que es, está siempre en camino.

Tut-Seth
Junio, 2022

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Tiempo de lectura: ~7 minutos. 1914 palabra(s).

En mi actividad de divulgación de temas paganos en la red, el problema que tratará este artículo es y ha sido una constante fuente de inquietud, necesidad de múltiples explicaciones y hasta de fastidio, por su recurrencia y por la falta de sentido y rigor con que, en la mayoría de los casos, se aborda. Aquí, trataremos de analizar a fondo la cuestión y dejar en claro cuál es su realidad histórica.

Introducción:

Como este artículo no pretende tener la extensión de un ensayo o investigación pormenorizada, le daré forma de “apunte”, en donde iré indicando una serie de datos y conceptos un tanto aislados entre sí, pero que al final conformarán un conjunto de información que le servirá a quienes están desorientados respecto del tema que nos ocupa.

Además, antes de comenzar, es preciso aclarar que, por supuesto, los wiccans siempre van a poder “crear” su sendero en solitario, más o menos ecléctico y sin basarse más que en su propio sentir o intuición, al cual (además) podrán llamar como se les venga en ganas. Eso no está sujeto a debate, y no es lo que se pretende criticar aquí.

El punto es otro, si bien está indirectamente conectado con lo anterior: Todo practicante en solitario, todo miembro de un coven “ecléctico” o denominado (arbitrariamente) “celta”, deberá comprender que su filiación a esa cultura o tradición es totalmente artificial y basada sólo en sus sentimientos y anhelos, sin fundamentos históricos, antropológicos o teológicos. (El porqué de tales afirmaciones se explicará a continuación).

¿Quiénes eran los celtas y qué sabemos de ellos?

Hay una gran confusión sobre la idea de lo que es o que fue “céltico”. Muchas personas que no están versadas en filología o antropología, creen que se trató de una cultura única o de una civilización, al estilo de los griegos, romanos, egipcios o incluso de otros pueblos europeos. Esto es un grave error, porque “céltico” es un concepto que alude a una familia lingüística (escindida de la gran rama indoeuropea) y, hasta cierto punto, a una serie de elementos culturales comunes (arte, religión, etc.).

El término “celta” proviene del latín (era como los romanos llamaban a los pueblos homónimos) y éste del griego antiguo Κελτός / Keltós. Ambas civilizaciones, usaban esa denominación para aludir a múltiples pueblos, durante diversas épocas.

Antropológicamente, puede situarse a la cultura Hallstatt A, B, C y D y luego a la denominada de La Tène, que pareció provenir, en parte, de Anatolia y se asentó en el centro de Europa (parte de Francia, Austria y los Balcanes), entre los siglos XIII y V o VI a.C.

Ya en épocas de Heródoto de Halicarnaso (s. V a.C.) puede hablarse de “los celtas” propiamente dichos, debido a que fueron referidos por éste y por varios otros autores griegos.

A la larga, los “celtas” fueron una gran cantidad de tribus e incluso pequeñas naciones, que habitaron hasta un 65% de Europa (en su momento de mayor expansión), desde Anatolia hasta Irlanda; desde Bretaña a las Galias y desde Alemania a la península Ibérica.

Como familia lingüística y como grupos étnicos, puede afirmarse que todavía existen en varias zonas de Europa, particularmente en las islas británicas. Sin embargo, la última expresión pagano-céltica se extinguió hacia el 420 d.C. con la cristianización de Irlanda.

Por esta razón, no puede pensarse en un “panteón celta» o en una tradición religiosa única, ya que si bien es cierto que había deidades “pan-célticas” (adoptadas por muchas de esas tribus y naciones), eso no implicó que llegaran a mantener un panteón único, como sí ocurrió entre las polis griegas o en toda la península itálica (al momento en que Roma integró en una nación a todas las tribus de su entorno).

Es así que cada región “celta” tuvo su religión particular, sus ritos y festividades. Habiendo dioses y celebraciones comunes, pero también muchos elementos específicos de cada grupo cultural, de los cuales, a veces conocemos poco más que sus nombres o tenemos registro de alusiones remotas.

A la hora de “adoptar” un panteón celta, a la obvia dificultad anterior, sea por parte de los wiccans, los neo-druidas o de cualquier otro colectivo pagano, se suma algo aún más problemático…

La gran mayoría de la información que ha sobrevivido, se refiere a la Irlanda pre-cristiana pero tardía, desde el punto de vista de la Antigüedad pagana (incluso de costumbres que sobrevivieron durante la cristiandad). Esto, a partir de textos compilados o directamente redactados por monjes y/o eruditos cristianos, no paganos (ya que los celtas paganos jamás diseñaron un método de escritura sistemático con el cual preservar sus tradiciones).

Es cierto que también se cuenta con una buena cantidad de comentarios por parte de griegos y romanos, particularmente en lo que se refiere a los gálatas (de Anatolia) a los galos (de la actual Francia, de los Alpes y del norte de Italia) y a los celtas de Bretaña. Pero, en este sentido, se debe recordar que los romanos eran enemigos jurados de casi todos los celtas y que no se caracterizaban por su precisión o imparcialidad a la hora de describir a los pueblos que combatían.

Con este panorama, es fácil entender que un reconstruccionismo céltico es casi imposible, al menos en la gran mayoría de las regiones donde estas gentes habitaron.

No poseían escritura propia (sólo a la postre y más que nada para comerciar, adoptaron la griega en algunas regiones y luego, ya conquistados por Roma, el latín en su forma hablada y escrita).

No conservamos suficiente información como para plantear un revivalismo o reconstruccionismo de ninguna de las tradiciones celtas continentales. Quizás, con mucha flexibilidad y esfuerzo, podría pensarse en hacerlo con la de Irlanda y de ciertas zonas británicas, pero hasta allí llega la posibilidad con rigor histórico y antropológico, más allá de ello, surge la fantasía y el romanticismo.

¿Existió la “Triple Diosa” celta?

La respuesta corta a esto sería que NO… Que jamás existió tal culto o tradición religiosa. Pero, para dejar claro el asunto, será necesario profundizar más…

Las ideas que sostienen algunos wiccans a este respecto, así como algunos movimientos “de la Diosa”, se basan casi exclusivamente en los escritos (no científicos) de Robert Graves y, en menor medida, de la arqueóloga y feminista radical (hoy en gran medida desacreditada), Marija Gimbutas.

No existe evidencia alguna de deidades femeninas triples, en el mundo celta. Muchos eruditos del tema han llegado a conjeturar que pudieron existir triadas (formadas por deidades conocidas con roles complementarios), pero tales afirmaciones parecen estar más “de este lado” de la historia, que en sus orígenes.

En todo caso, una triada está formada por tres deidades separadas, mientras que la Wicca rinde culto a una diosa triple, no a tres diferentes, asociadas entre sí.

Probablemente, la idea de “triplicidad” se originó por extrapolar a las diosas helénicas, Hécate y/o Selene (que eran representadas de manera triple con mucha frecuencia) al neopaganismo victoriano y sus lucubraciones.

En cualquier caso, no hay evidencias de que alguna cultura europea adorase, en cualquier época o lugar, a una deidad femenina que se vislumbrara como doncella, madre y anciana a un tiempo.

Por esto mismo, cualquier pretensión de relacionar a “La Diosa” de la Wicca (o de otras formas de neopaganismo ecléctico) con una deidad Madre ancestral, sea céltica o de otra tradición europea, es (por decir poco) errónea.

¿Existió el Dios Astado (aka “Cernunos”)?

La respuesta corta es que no se sabe… La larga es que “Kernnunos” es un término en latín, que los romanos utilizaban para referirse (probablemente) a cualquier deidad masculina astada que adoraran los celtas, principalmente los galos. “Kernnunos” significa “el cornudo” y suena más a un apelativo genérico que a un nombre propio.

Si bien es cierto que un personaje astado, presumiblemente un dios, aparece en el célebre Caldero de Gundestrup, de origen danés (s. II o I a.C.), no se sabe si realmente representa a “Kernnunos” o a cualquier otra deidad o incluso a un shamán o figura religiosa no-divina.

Desde luego, dioses astados abundaron en todas las culturas de la Antigüedad, desde Pan a Ammón; desde el Fauno Luperco a Ba’al. Sin embargo, estas deidades tenían esa característica como parte anexa a sus demás atributos, no constituyendo un tipo específico de culto que se pueda diferenciar de los demás. Sí es cierto que los cuernos, casi siempre, denotaban virilidad y fertilidad, pero ni en Europa ni en ningún otro sitio, hay evidencia de que se rindiera culto a una deidad astada de manera especial, única o muy por encima de las demás.

Por tanto, tampoco el “Dios Astado” deja de ser otra invención moderna… Esta vez, de la mano de Margaret Murray y su libro «The God of the Witches» (1931), quien ya no goza de credibilidad en el ámbito académico, respecto a casi nada de lo que formuló durante su larga vida.

¿La Wicca tiene filiación celta?

Gerald Gardner y su entorno, crearon la Wicca en una época de la historia británica en que se necesitaba volver a las raíces, a las fuentes de la cultura de esos países, luego de terminada la Segunda Guerra Mundial, y al comenzar el largo proceso de reconstrucción nacional y de eliminación de los traumas y el enorme stress social acumulado durante ese período.

Así como otros personajes de entonces, que podríamos enmarcar dentro de la intelectualidad heterodoxa (como J. R. R. Tolkien y su pseudo-mitología “inglesa”), los primeros wiccans tomaron de aquí y allá, cosas que parecieran ancestrales, paganas y nativas de la región.

Es así que en la Wicca se celebra Yule (Jul es una festividad nórdico-germánica, no céltica); Samhain, un festival céltico-irlandés y Litha / Midsummer, hito calendárico que mayormente era tomado en cuenta por las naciones mediterráneas.

Decir que la Wicca tiene raíces celtas es ser inexacto… Ya que las tiene, de manera ecléctica e inextricable, con varias otras tradiciones paganas europeas y también con elementos judeo-cristianos, como la Kaballah, la magia ceremonial, los cultos angélicos, las categorías de seres elementales de Paracelso y algunos elementos masónicos.

Promediando el siglo XX, la información real y académica sobre las antiguas religiones de los pueblos celtas eran todavía menos abundantes que hoy, por lo cual cualquier pretendido ritual o festival tomado de esas culturas es, por lo menos, conjetural y, casi siempre, pura imaginación.

Conclusión:

Como se dijo al comienzo, cada quien es dueño de sí y libre para inventarse el culto o la tradición que más le guste, pero si afirmar que se practica “la Wicca celta” refiere a una forma de Wicca en donde la mitología, los rituales y la arquitectura teológica tienen que ver con una o más de las culturas llamadas así por historiadores y antropólogos, es preciso aclarar que tal cosa es absolutamente “traída de los pelos” y carente de bases reales.

Cabe indicar que lo mismo vale para el neo-druidismo y para cualquier otra forma de espiritualidad que pretenda ser la reconstrucción de sistemas de creencia que, sencillamente, se perdieron en el devenir de la Historia.

No es censurable el desarrollar mitos fundacionales o conexiones ficticias con el pasado, si de lo que se trata es de recrear un ambiente mágico-ritual o un contexto mítico-simbólico determinado. Pero siendo como somos, personas del siglo XXI, con toda la historia humana y con la mayor parte de la literatura ancestral al alcance de la mano, es deseable que siempre tengamos presente la diferencia entre esos mitos y la realidad histórica y/o las verdaderas mitologías de la Antigüedad.

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Tiempo de lectura: ~8 minutos. 2176 palabra(s).

Baba Yaga, protagonista notable de los cuentos eslavos, nos invita a resolver su enigma. Sigamos las pistas y trampas de su camino hasta el fondo del oscuro bosque que esconde los secretos de la respuesta.

Baba Yaga, cuyo nombre se pronuncia “Bah-ba Yah-guh” de manera aproximada, ha sido un personaje controversial en cuanto a su verdadera índole. Diversos estudiosos afirman que Yaga y sus cuentos derivan de remanentes de antiguos rituales y prácticas religiosas, ya que se manejan alusiones ctónicas, de madre de criaturas del bosque o de la tierra, y productora de tormentas de nieve. A pesar de que no se sabe con certeza la naturaleza de su figura en su totalidad, se dice que solía ser una hermosa y sabía mujer, e incluso, se barajea la posibilidad de una diosa de la fertilidad que otorgaba vida a toda la naturaleza, marcándole sus ciclos y ritmos cósmicos, lo que adhiere igualmente al final de la vida. Es así que, en una amplia variedad de estudios, el entenderla simplemente como “bruja” pudiera no ser suficiente para abarcar su complejidad.

Sus historias provienen de Rusia, los Bálticos, Ucrania y otros países eslavos, apareciendo en cuentos de hadas, el folklore, al igual que en artes visuales como grabados de madera desde el final del siglo XVII, con mayor énfasis en el XVIII y XIX.

¿Quién es Baba Yaga?

Convencionalmente, el significado de “Baba Yaga” se refiere a una anciana desarreglada que vive sola y hasta a una figura humana hecha de nieve. Por lo que concierne a su apariencia, normalmente se le atribuye una larga nariz, dientes de acero filosos, junto con pechos colgantes adjudicados a su condición de anciana. Lleva con ella un mortero y su escoba, la cual usa para barrer sus huellas. Su cabaña giratoria del bosque, en la versión más popular, no tiene ventanas ni puertas, pero cuenta con piernas de pollo o cabra.

A este respecto, se tiene constancia de chozas de almacenaje alzadas con tocones de madera que se ven similares a “patas”, mismas que se agregaban para resguardar las reservas de alimento de los animales. Lo anterior se ha estudiado en el pueblo Sami de Estocolmo y en construcciones parecidas usadas por cazadores nómadas de Siberia.

El nombre “Baba Yaga” genera confusión en su significado, debido a que ha tenido numerosas variaciones en cada región en que aparece. Sin embargo, puede generalizarse que “baba” suele referirse en ruso antiguo a hechiceras o adivinas, evolucionando a una abuela o mujer anciana en lo moderno. En su raíz más remota de lenguas eslavas y dialectos, se usaba para designar regiones montañosas, así como formaciones rocosas, entre otras muchas alternativas.

Yaga o Iaga es el modo en que los aldeanos llamaban a una mujer desagradable físicamente, desafiante, peleonera y de edad avanzada. Es decir, aspectos negativos a los que se añaden definiciones de enfermedad y de un espíritu perjudicial que sofoca durante la noche, produciendo pesadillas. De un modo más remoto, se vincula hacia aspectos del caos de las tormentas invernales, y, por otro lado, a la fortaleza y entendimiento. En el proto-eslavo se traduce como serpiente, pero su significado original es difícil de determinar.

Múltiples procedencias y explicaciones sobre Baba Yaga

A continuación, se tratan algunas de las teorías más frecuentes, en virtud de que existe una vastísima cantidad de ellas. No obstante, las presentes pretenden brindar una orientación inicial para el lector.

Así, de acuerdo al folclorista ruso Aleksandr Afanásyev, puede verse una clara conexión entre aspectos climáticos y fenómenos de la naturaleza en Yaga, decidiendo a voluntad si lanzará un buen o mal temporal. Ella vuela con un mortero de hierro (nube tetera que simboliza tempestad), propulsándose con un bastón que se identifica con el trueno y una escoba ardiendo, estableciendo su vuelo como causa de que el viento aúlle, los árboles se retuerzan y crujan. Asimismo, pesadas tormentas de relámpagos se acompañan de caballos mágicos que sueltan fuego por la boca, botas de 7 leguas y una alfombra voladora. Lo mismo ocurre con su “gusli” o instrumento musical ruso parecido a un harpa, que en este caso se activa y toca automáticamente, por sí solo. Ello se refiere, de igual forma, a sonidos del viento. En la misma interpretación de nubes que se mueven rápidamente, se dice que las patas de la cabaña servirán para el mismo fin de desplazamiento.

En el cuento de “La victoria de Iván el tonto sobre Baba Yaga”, ella quiere comérselo y le indica que debe sentarse en una pala para hornear, pero Iván la engaña mostrando un falso interés en el proceso y la mete en la estufa. La narración se interpreta como la victoria del sol y sus rayos sobre la tormenta negra, teniendo en mente que, en otras historias, Yaga persigue a ciertos personajes volando precisamente en una nube negra.

Ahora bien, el pueblo eslavo identifica a Baba Yaga con una serpiente mítica, lo cual es característico en Ucrania, igualando a dichas serpientes con brujas. De hecho, algunos cuentos incluyen un gorro de piel de sapo o de serpiente para la protagonista. Se dice que Yaga esconde manantiales de agua viva, de oro, plata y cobre, que se manifiestan como los tesoros del sol. Otro ritualista nativo, K. D. Laushkin, incluso menciona que se pudiera tratar, en su origen, de una identidad zoomórfica al ser identificada en algunas historias como “la de una pierna”, descrita como huesuda, de madera y dorada. La cojera, conforme al simbolismo ctónico, se une con el símbolo de la serpiente. Es decir, en un escenario primitivo sería el animal, para luego transformarse por etapas en una criatura o deidad ya humanizada pero discapacitada, que en este caso, le falta una pierna.

Por su parte, el antropólogo Vladimir Propp, habla de Yaga desde una perspectiva mitológica en la que fungiría como una guía entre mundos o guardiana de las fronteras. Lo dicho se explica porque habita en la profundidad del bosque, asimilado como la entrada al “Koshnoe tsarstvo” (también conocido como preispodn’ia) o inframundo en la mitología eslava, el cual contiene 2 capas: la de los ancestros en el suelo y la de espíritus adversos por debajo de la tierra. En una de las historias, Yaga ayuda a un héroe para llegar al estrato inferior y salvar a una princesa que había sido raptada. La cabaña rodeada de cráneos y huesos funcionaría como una puerta simbólica al Koshnoe tsarstvo y Baba Yaga estaría custodiando la entrada a ese reino de los ancestros. No obstante, la choza es ambivalente, ya que se compara tanto con una sepultura como con el útero (también figurando en el horno de su cocina), tal como la tierra donde va la muerte, pero de la que, además, surge vida.

De nuevo aparece el personaje de Iván, una especie de “príncipe azul” en sus cuentos de hadas. El paso al inframundo requiere de estar o parecer muerto, por lo que come hongos alucinógenos que actúan como “anti-alimento” en un viaje de vida-muerte. A esto se añade un baño de vapor que servirá para deshacerse del olor de los vivos y pasar desapercibido. Yaga sabría el modo de preparar el vapor para limpiar al héroe y que su alma saliera de su cuerpo con un ritual de apertura de los sentidos, dejándolo hablar y ver en su travesía.

Otro enlace de Yaga con la muerte se ve en sus atributos de decadencia, evidenciados en sus piernas huesudas. Se discute, de la misma manera, la conexión con el shamanismo de Siberia al hablar del manejo de hongos y, en otras historias, el incluir muñecas sin brazos ni piernas a modo de amuleto. Por su parte, Baba Yaga posee aves (gansos, cisnes, águilas) que intervienen como psicopompos para acompañar el viaje del alma de vivos o muertos hacia el otro mundo o “reino de la muerte”. Propp enunció que, en función de esto, la casa de Yaga, siempre está en la frontera del otro reino. Igualmente, declaraba que las historias de Yaga son vestigios de rituales de iniciación para adolescentes en camino al paso de enfrentar la adultez (simbólicamente entendido como la muerte del niño), sus dificultades, interacciones en sociedad y en pareja, tratando de orientarlos hacia nuevas tareas para una vida en familia.

En el caso del historiador soviético B. A. Rybakov (que vivió de 1908-2001), tenía una visión de Baba Yaga como deidad ambivalente, ya sea sobre la cosecha o “gran madre tierra” (proveniente de Mokosh), o a modo de amenaza para la vida humana (encarnación de Mara o Marzanna).

A. Andreev, un investigador contemporáneo del paganismo eslavo, percibe a Yaga como una diosa de la tierra, la luna y el sol. Ello lo retoma de varias referencias como el cuento donde “Vasilisa la hermosa” es enviada con Yaga para obtener fuego. Se aprecian 3 jinetes delante de ella sobre caballos del mismo color que ellos: el jinete blanco es el día, el jinete rojo como el sol hermoso y el jinete negro representa la noche oscura. Andreev también le confiere un segundo aspecto de diosa de la muerte, que, al mismo tiempo, es maestra de las almas, enviándolas a la tierra y trayéndolas de vuelta. De cualquier forma, el mismo autor analiza que pueda no ser una deidad, sino una clase de sacerdotisa, madre de la cosecha o de las brujas con conocimientos ocultos, cuyo cabello suelto se asocia a la magia (aunque en tiempos más antiguos también se une al matrimonio, la muerte y entierros).

Baba Yaga y el cristianismo

El papel de Yaga se vuelve más trivial y superficial, desde mero sujeto de cuento de hadas, hasta lo humorístico y grotesco. Es transformada con el cristianismo en una bruja maliciosa de aspecto repulsivo que roba y come niños principalmente, o jóvenes que “se portan mal”, terminando en su pala para hornear. Hechicera de tendencia a la “imperfección moral” envuelta en engaño, odio y envidia. Ahora será percibida como una mujer anciana a la que se le reprocha su independencia, el no estar casada y, en versiones cada vez más tardías, con hijos que no siempre tienen nombre.

Un relato a destacar está dentro de la colección de “Cuentos de hadas rusos” de 1780, atribuido a Vasilii Levshin (aun cuando se ha investigado que ya existía circulando desde mucho antes en la tradición oral). Su primera copia se encuentra en el Museo de Historia de la Religión de San Petersburgo en un gráfico llamado “El nacimiento de Baba Yaga” en texto lubok de arte popular ruso. Según muestra, Yaga es creada por el “demonio” a partir de cocinar a 12 mujeres malvadas que contienen un alcohol maligno, el cual es mezclado con la saliva del demonio y cenizas. La sustancia termina en el suelo y se trozan las piernas de Yaga con el golpe. El propósito, en este entendido, se dirige a que se piense en las mujeres como fuente de maldad.

Consideraciones finales

Los conocimientos y dones de Yaga son debilitados y percibidos como peligrosos y destructivos, pero no se consigue anularla del todo, manteniendo todavía una parte en la que ocasionalmente facilita la justicia, ayudando al ser humano, a pesar de que sea a cambio de atravesar complicadísimas pruebas o favores. En su parte positiva, ella concede objetos mágicos, consejos y valiosos regalos.

Baba Yaga se asimila entonces como una amalgama de antiguas deidades eslavas, junto con ideas sobre prácticas de hechicería y espíritus de la naturaleza. Nikolai Novikov, quien escribió uno de los cuentos de Yaga en 1820, afirmó: “Baba Yaga es cierto tipo de deidad eslava, conocida por nosotros desde cuentos de hadas”. El autor consideró que los aspectos positivos de Yaga serían los más arcaicos y que su parte negativa se puede reflejar en las fuerzas hostiles de la naturaleza, sumada con algunos vicios humanos como la crueldad, falsedad, traición, etc.

Más aun, no siempre se trata de una sola, siendo que puede expresarse en 3 aspectos, donde algunos cuentos la representan como hermanas, primas o hijas. Las hermanas se aparecen de la más joven hasta la más anciana, con una tripleta folclórica que repite respuestas rituales en las narraciones. Se especula que estas 3 figuras tengan un enlace con la idea de diosas triples o con las diferentes representaciones de las figuras de mujeres que encarnan los 3 destinos. Esta última interpretación proviene de las constantes apariciones de Yaga en el telar, que remite a las Parcas como hilanderas.

Para concluir, puede señalarse que hay una variedad de hipótesis que sirven de guía en la comprensión de Baba Yaga, sin olvidar que, a pesar de los posibles y probables orígenes del personaje en las creencias y prácticas paganas eslavas, el paso del tiempo necesariamente tuvo que traer modificaciones, fantasías agregadas, censura e ideas de la religión cristiana. Ello no invalida los estudios surgidos a través de los años, sino que invita a un análisis más profundo en el que se descarten o reelaboren las ideas que hayan perdido vigencia o que no se sostengan el contexto histórico del cual provienen para encontrar nuevas respuestas.

Teresa Garza
Mayo, 2022

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