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Reflexiones Paganas
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Oscar Carlos Cortelezzi.

[Reputación del Sitio]

Reflexiones Paganas es un proyecto concebido para desarrollar ideas de todas las tradiciones paganas ancestrales; volver a descubrir el modo de vida, la ética, estética y la filosofía que profesaban las personas de la Antigüedad, para luego adaptarlas a la modernidad. Sin embargo, este blog no se limitará a desarrollar únicamente temáticas religiosas, sino a todo lo que directa o indirectamente, sea susceptible de verse con ojos paganos.

La idea, es de crear un ámbito donde se pueda exponer el pensamiento ancestral, pre-cristiano, verdaderamente pagano; sus bases y fundamentos, sin mixturas o sincretismos (generalmente desafortunados). Se buscará, por un lado, orientar a quienes comienzan a transitar el sendero; pero también, informar y hacer reflexionar a aquellos que profesan otras creencias, ya que existe una gran desinformación y muchos malos entendidos al respecto de lo que, genéricamente, se suele englobar bajo el término de Paganismo.


Tiempo de lectura: ~5 minutos. 1466 palabra(s).

Hagazussa se trata de un película austriaco-alemana del clásico estilo de folk-horror en un ambiente rural. No se niega su belleza a nivel visual con sus colores sobrios y naturales que van perfectos con la historia, además de una forma de ser contada por actos a manera teatral distinta a la usual, acompañada de una música pesada y lenta, que va a tono con esa sensación inquietante, de asfixia y de frustración transmitida. Lo dicho, solo para establecer que no está realizada y pensada precisamente con objetivos de entretenimiento, ni para todo tipo de público.

Aterrizando en lo más importante, cabe preguntarse primero si es correcta la premisa de que “el paganismo” es sinónimo de terror, como suele tomarse en este género. Ese “paganismo”, entrecomillado con razón, porque, en este caso, es uno definido desde como lo entiende el cristianismo medieval, mismo que, muchas veces, sigue conservando, desafortunadamente, gran parte de su imaginario todavía hoy en día.

Ante la estética de las tomas y sus escenarios, contrasta el silencio constante, que, por un lado, puede llegar a ser desesperante y, por otro, contribuir a la sensación que, sin duda, se quiere transmitir de una angustia que lleva a la locura. Es así que Hagazussa es, en realidad, el reflejo de los resultados de la soledad y el asecho de un grupo de aldeanos vecinos, invadidos por un fanatismo religioso que los lleva a la discriminación, rechazo, odio, y a la peor de las crueldades de todo tipo.

Hablando del contexto

Clara está la influencia del entorno en la presencia de estos factores. Es decir, un pensamiento del siglo XV, en una zona del bosque apartada en los Alpes de Austria. No se pierde de vista el estereotipo de la “bruja” por aparecer una mujer que comúnmente no está asistiendo a la iglesia de la comunidad, aislada en el bosque y embarazada, sin un hombre como padre presente. A lo anterior se suman otras típicas concepciones de bruja medieval, que, para no revelar todavía las escenas finales, simplemente diré que se aprecian al puro estilo de un cuadro de Francisco de Goya. Igualmente, no sorprende el hecho de que la sexualidad en cualquier forma sea vista como pecaminosa, sucia e inaceptable cuando se asocia al placer o satisfacción. Se aprecia entonces una delgada línea entre esa “bruja de magia” con la intolerancia y la locura.

El folclore se da a notar con el concepto de la bruja que vive en las afueras, en el cerco o la valla que rodea a la aldea. Por tanto, se pensaba que tenía ya un pie afuera de la “realidad conocida”. No pueden faltar las cabras, la serpiente y el fuego como señales “diabólicas” de un pasado ya deformado que se vive en el distrito montañoso austriaco de Salzkammergut.

A su vez, se destaca la importancia de los aspectos psicológicos que otorgan gran peso a las circunstancias, entre los que se incluyen alucinaciones y la memoria de la madre, Martha, con una muerte traumática que siempre flota como una sombra. Difícil decir si pesa más su ausencia física o su amarga huella en la historia con los habitantes del pueblo, ya que la vieron siempre como hechicera o mujer demonio, trasladando ahora la misma idea a su hija. Albrun está sedienta de compañía, amistad y calidez, pero en cambio es víctima de una pesadilla de desprecio.

Coqueteos paganos

El aspecto pagano se ve llegar como un viento que da la vuelta, que te da una caricia y te antoja a probar más, y luego te abandona. Al inicio se escucha el nombre “Perchta”, esperando se desarrolle después. Mucho se podría decir; te preguntas hasta dónde se va a implicar, pero hasta ahí se queda, remitiéndose de manera más bien supersticiosa en lo poco que se aborda. Ello se ve en uno de los diálogos iniciales: “Hoy es Raunacht. Cuídense de que el espíritu de Perchta no las agarre”, lo cual es dicho por Sepp, un hombre mayor del pueblo, dirigiéndose hacia Albrun y a su madre.

El origen del nombre Rauhnacht tiene varias asociaciones, incluyendo las noches duras del frío invierno donde, en tiempos muy remotos, se hablaba a los dioses y se usaba humo para que los deseos y plegarias fuesen escuchados por las deidades. Por supuesto que, lo que más se encuentra ahora ya viene con un sincretismo en el que se apunta hacia seres “demoníacos” que te atraparán, donde los cristianos piensan en “12 días de navidad”. Aquí hay un entretejido en el que no es tan fácil rastrear y distinguir los rituales y creencias paganas originales de las ideas cristianizadas atadas al recelo y fantasías terroríficas, que en tiempos actuales se ven cada vez menos, dando prioridad a la veneración de “los santos”.

Se refiere, en cualquier caso, a “espíritus malignos”, así como a Perchta de la mitología continental germánica y eslava, o también a Roggenmuhme (demonio de los cereales femenino) que en esa época se pensaba castigaba la pereza de doncellas que no hilaran sus ruecas. Aportaba pesadillas e inclusive rajaba el estómago de sus poco afortunadas víctimas. De la misma forma, su aliento podría matar o cegar. El vínculo se establece con “Knecht Ruprecht”, o un asistente de San Nicolás, (más ligado a lo navideño y, por tanto, nada pagano), que esclarece una semejanza con el Krampus. No obstante, esto no se explica ni define en la película, dando una amplitud al tema que iría más allá de los fines de este artículo.

En otra escena, cuando Albrun recibe el cráneo de su madre e improvisa una especie de altar, es hasta conmovedora la delicadeza con la que lo toma. Te deja un sabor exquisito de amor y culto a los ancestros que hace a su modo y que, por supuesto, causa también miedo y desprecio en una de las aldeanas (Swinda) cuando lo ve. En general, podría decirse que se aprecia en un inicio a una protagonista sin prejuicios, viviendo gracias a lo que le da la naturaleza y conviviendo con ella, sus animales y plantas.


Igualmente, se puede mencionar el deseo de incluir escritura rúnica en los nombres de cada acto, adhiriéndose a palabras simples con componentes naturales, abarcando las palabras de sombra, cuerno, sangre y fuego.

Como aclaración, el mismo director Lukas Feigelfeld menciona que su película está inspirada en el folclore de Austria y la zona montañosa, donde pasó gran parte de su niñez, mismo que deseó destacar por la fascinación que le causaban las historias de brujas y entidades con serpientes y sangre. Sin embargo, busca que exista empatía con la protagonista, su sufrimiento y acciones, como respuesta a una vida dura que se acompaña por las supersticiones en que se ve envuelta.

El final y su análisis (ALERTA DE SPOILERS)

Albrun termina por convencerse de que todos “tienen razón” y que ella heredó la maldición de la bruja de su madre, por lo que, probablemente, se transmita, a su vez, a su hija. A este respecto, en una mezcla de alucinaciones causadas por los ataques que recibe, su desamparo, y las que luego se agravan por consumir hongos alucinógenos, termina por actuar tal como tanto habían esperado. Es decir, dar vida al imaginario de la bruja.

Ahora Albrun se venga de la violación, humillaciones, engaños y del terrible asesinato de sus cabras, al contaminar el agua del arroyo valiéndose de su orina y de una rata muerta. Así, se alegra al observar a enterradores que apilan los cuerpos de sus vecinos fallecidos. Tras el trance de los hongos alucinógenos, se sumerge en el agua del pantano con su bebé, quien no sobrevive al suceso. Ahora toma el cuerpo de su hija en la cabaña y, como toda una esperada bruja medieval, hierve su cuerpo en el caldero para devorarla después. Ello podría ser muestra del rechazo del “legado maldito” de su madre Martha, de quien ya escucha su voz como un susurro, deseando no continuar su herencia “brujeril”. Ella se va corriendo, mirando con ojos nublados y se desploma para que su cuerpo se incinere de forma inesperada.

El haber “ardido en llamas”, tiene probables alusiones a que termina consumida por el dolor de sus terribles actos, junto a la perspectiva de la hoguera de la que fueron víctimas muchas personas por no coincidir con el pensamiento de una sociedad intransigente y obsesionada con los ideales de dogmas intolerantes. Todo lo dicho, unido a la condena de su marginalidad, desventura y al maltrato que ha recibido sin descanso. Una presa más de una leyenda y maldición fantástica que termina por carcomerla. Asimismo, se puede entender como su última conexión con esa “civilización” y con lo que le quedaba de cordura.


Ya se va la bruja,

corre Hagazussa,

huye y se consume entre la ruindad,

ahogándose lentamente

con su triste soledad.


| IMDB | TMDB | Poster | Wikipedia |


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Tiempo de lectura: ~7 minutos. 1884 palabra(s).

 

Con esta reseña comienza una nueva sección de Reflexiones Paganas. En la misma, vamos a analizar películas, series televisivas, literatura de ficción y otros productos relacionados con el espectáculo, a partir de los cuales los paganos (pero también los partidarios de otras corrientes espirituales) suelen absorber diversos conceptos, datos e información en general de manera acrítica, con frecuencia, sin discriminar entre realidad y fantasía, entre historia y mito o entre ficción y paranoia conspirativa.

La misión de esta sección no será el reseñar a tales contenidos como si fuéramos profesionales del espectáculo, porque no es nuestra tarea y porque no estamos capacitados para la misma. Pero lo que sí trataremos de llevar a cabo, es el aportar información académica, opiniones calificadas y otros elementos de juicio, para que cada uno, a la par de entretenerse con estos contenidos, pueda obtener de ellos la parte que tienen de útil y desechar lo demás.

Aquí buscaremos las aristas mitológicas e históricas; las supuestas realidades científicas desarrolladas en los contenidos y también nos enfocaremos en las narrativas que tengan que ver con elementos teológicos, religiosos, antropológicos, semióticos o filosóficos.

Desde hace muchos años hemos podido comprobar que la mayoría de los paganos se dejan influenciar más por los medios de entretenimiento que por la bibliografía autorizada y académica.

Con estos “Reviews”, queremos aportar una crítica lo más aguda posible de todos estos contenidos, de tal modo que las personas qué recién comienzan en nuestros senderos puedan tener una referencia para mensurar qué parte asimilar como real y que otra mantener en la categoría de simple fantasía.

Pretendemos ayudar a reducir la confusión y la desinformación que muchas veces genera el espectáculo mediático moderno. Sean bienvenidos a participar… 

Reseña:

“The Discovery” es una película de Sci-Fi, dramática y romántica, coproducción estadounidense-británica (del 2017, distribuida por Netflix); dirigida por Charlie McDowell, con guión de éste y de Justin Lader.

Dos años atrás, el científico Dr. Thomas Harbour, logró medir como “la consciencia abandono el cuerpo” de una persona en el momento de fallecer, no dejando de existir sino “partiendo como un tren que sale de la estación” (según él mismo comenta) y con eso probó la realidad de la vida post-mortem.

En el lapso de tiempo aludido, se dispara una ola de suicidios en todo el mundo (más de 4 millones), producto de personas insatisfechas con sus vidas, esperando así poder “tener otra oportunidad”.

Antes de eso, a los 6 meses del “descubrimiento”, el Dr. Harbour (protagonizado por un Robert Redford quizás demasiado mayor y “perdido” en ese rol), concedía una primer entrevista televisiva y frente a éste, uno de los periodistas se suicida, dándole las “gracias” por una nueva chance.

Lo anterior hace que el científico, junto a uno de sus hijos, se retire a una bizarra mansión, donde funda un centro para seguir investigando y, a la vez, una suerte de “culto” o secta, integrada por suicidas fallidos a los que éste (sin quedar claro si por compasión o culpa) trata de rescatar y de dar un nuevo propósito existencial.

La segunda escena de la película muestra a un transbordador llevando a dos personas solitarias a una “isla” (no se hace referencia a lugares geográficos reales o ficticios, tampoco al año en que la trama ocurre). Una de ellas es “Will” (protagonista focal de la trama), quien conoce a una extraña y algo psicótica joven mujer llamada “Isla”, que luego adquirirá gran relevancia en su vida.

A poco de una conversación casual, Will comienza a mostrar (pese a ser neurólogo), una oposición casi dogmática a la idea del “descubrimiento”, pareciendo aludir más a razones emocionales que científicas.

El porqué de ello, queda claro en la siguiente escena, cuando el espectador se entera que Will le dio un falso apellido a Isla y que, en realidad, es el otro hijo de Harbour, de quien hacía años que estaba distanciado por razones familiares.

De hecho, Will viaja a la isla (donde su padre tiene el centro de investigación) para pedirle que cese de experimentar, ya que éste promete otra fase en donde no sólo demostrará la vida post-mortem, sino que “mostrará” qué hay en ella.

Desde ese mismo momento se comienza a apreciar el tono “oscuro” del filme, tanto en el guión pesimista como en la estética visual (sólo se muestra un día soleado al ir terminando su desarrollo). Incluso al final, cuando parece existir cierta “redención” para los protagonistas, se sigue con el ambiente de pesadez y tristeza.

En cualquier caso, los graves conflictos y dicotomías de Harbour y sus hijos y, en especial, del que Isla carga consigo (y del cual uno se entera promediando la película), marcan todos los hechos subsecuentes, siendo que casi todo lo que hacen o dicen los protagonistas lleva el signo de muertes accidentales y/o suicidios de seres amados.

Llegado este punto, no sin cierto humor de por medio, como cuando Will y Isla roban un cadáver de la morgue local para que el Dr. Harbour pueda continuar con su investigación, se va perfilando que el “descubrimiento” terminará por perfilar la teoría se la “Recursión”, el concepto de que siempre se vive la misma vida, una y otra vez.

Se trata de un filme interesante, fallido en su intento de ser original frente al planteo escatológico, debido a que tiñe a la recursión con finalidades intrínsecas y una moral inmanente, más propia de teorías salvíficas o reencarnacionistas que de una concepción que, en esencia, es materialista.

Vale la pena verla, pero no creerse demasiado el argumento.

Detrás de la trama:

Por lo menos hasta donde sé, esta es la primer película que plantea la idea de la Recursión como paradigma de lo que ocurre luego de la Muerte. De ahí es que nace mi interés en hacer esta “review” y que la haya visto un par de veces, desde que Netflix la estrenó.

Es decepcionante, sin embargo, que un concepto que no es científico pero que se basa más en conjeturas derivadas de la física y la cosmología moderna, que en la teología o la mitología, sea mostrado con un sentido moral que, para colmo, no se explica…

También es exasperante que no exista alguna explicación razonable de cómo se llevó a cabo el experimento que originó semejante logro… Sólo la referencia de una periodista que comenta algo sobre una “medición de la actividad de la cosciencia a nivel subatómico” (lo cual, a primera vista, parece vulnerar el Principio de Indeterminación de Werner Heisenberg).

Empecinado en demostrar que su padre es más un “loco de atar”, un megalómano insensible, responsable del suicidio de su madre, que un científico brillante, Will incluso oculta que el aparato para registrar la consciencia post-mortem sí funciona (por accidente, sólo él ve la evidencia en un comienzo).

Además, no le dice nada a Isla, a quien “salvó” de un intento de suicidio, producto de la culpa que siente, dado que por un descuido de ella, su pequeño hijo falleció ahogado en el mar, años atrás. (El mar y las playas parecen querer generar algún meta-mensaje junguiano en esta película).

Hace esto, a pesar de que el trabajo de su padre se origina en una experiencia de casi muerte que él tuvo cuando niño, o casualidad, en la misma playa donde Isla pretendía ahogarse.

La cuestión es que, a la postre, él comienza a indagar “qué es lo que el aparato de su padre registró”, creyendo que es la “memoria” del difunto, pero encontrando que no puede ser eso, dado que hay discrepancias con elementos pasados entre su propia realidad y lo que ve en la pantalla.

Cuando al final se sabe, porque parece que Harbour es tan genial que ya conocía lo que su hijo le termina por mostrar, se le da un color salvífico, casi naif, al concepto general, implicando que queda registrada justo la mejor versión de las “infinitas realidades” posibles, sin explicarse la razón de esto… (Harbour padre, se somete a un paro cardíaco controlado y produce un registro de una realidad alternativa en donde se vuelve empático con su esposa, evitando su suicidio; Will, sometiéndose también a la experiencia, tras el asesinato repentino de Isla por parte de una “interna” del loquero personal de su padre, ve como ha modificado su “recurrencia existencia” al salvar a Isla del suicidio y la película termina con éste, conociendola en otra playa, siendo él quien evita que el hijo de Isla muera ahogado y, quizás, comenzando una relación amorosa… ¿”feliz”? en otra existencia paralela a la central del filme).

Ahora bien, no es el propósito de este post el explicar la (bastante rara y compleja) teoría de la Recursión, pero a riesgo de ser esquemático y simplista, digamos que se basa en el hecho de que nacemos, vivimos y morimos sólo si vemos eso desde un tiempo lineal… Sin embargo, si pudiéramos ver todo desde fuera de la linealidad temporal (con la percepción de una 5ª dimensión, como en “Interestelar”, por ejemplo), siempre estaríamos vivos, muertos y viviendo todo los hechos de nuestra existencia en el mismo momento.

La Recursión plantea que alguien muere sólo para los demás, que no es uno quien deja de existir tras la muerte o antes de nacer, sino que la realidad se circunscribe a ese tiempo vital, o dicho de otro modo: En lo que a cada quien incumbe, la Existencia de todo comienza y termina con uno mismo.

Además, la Recursión puede dar pie a el concepto de cambio, dada la indeterminación que las mismas bases de la física moderna han demostrado que rigen el discurrir del espacio-tiempo.

Sin embargo, esta idea implica una total desconexión entre un ciclo y otro, incluso cada “Will” o cada uno de nosotros, de ser eso lo que ocurre tras la muerte, no volveríamos como nosotros mismos (como el alma que reencarna en las religiones dhármicas), sino más bien como una especie de hardware que se reinicia, sin “memoria” alguna de lo anterior.

Además, esta idea es materialista y no-determinista, lo cual deja fuera cualquier concepto de propósito inherente, de karma o de retribución por lo que cada quien sea… De hecho, es bastante horrible pensar que Hitler será una y otra vez, eternamente, el mayor genocida de la historia y que nuestras limitaciones siempre serán, más o menos, las mismas (según esta teoría).

Así que si la recursión existe, Will salvaría o no, aleatoriamente, a Isla… Su padre, evitaría o no el suicidio de su madre, de manera azarosa, repetitiva y eterna… No habría redención posible, sólo variantes random mínimas, de lo mismo, sin ningún significado (no puede haber “buen” o “mal” karma, donde la causalidad de cada ciclo no tiene conexión con los anteriores).

Además de todo esto, la película claudica en sus pretensiones materialistas de mostrar algún tipo de trascendencia y sentido de la vida no-espiritual (o mejor sería decir: “no basada en planos de existencia mitológicos”), al teñir todo el asunto con una moral o un sentido intrínseco, que la Naturaleza (máxime si es recursiva) no puede tener.

Es por eso que esta película me interesa, gustándome y disgustándome a la vez. Puede servir para meter dentro del “radar” de nuestras reflexiones a la Recursión, pero en modo alguno como referencia para explicar una versión razonable de esa teoría, ni tampoco la deja bien parada…

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