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Reflexiones Paganas
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Reflexiones Paganas es un proyecto concebido para desarrollar ideas de todas las tradiciones paganas ancestrales; volver a descubrir el modo de vida, la ética, estética y la filosofía que profesaban las personas de la Antigüedad, para luego adaptarlas a la modernidad. Sin embargo, este blog no se limitará a desarrollar únicamente temáticas religiosas, sino a todo lo que directa o indirectamente, sea susceptible de verse con ojos paganos.

La idea, es de crear un ámbito donde se pueda exponer el pensamiento ancestral, pre-cristiano, verdaderamente pagano; sus bases y fundamentos, sin mixturas o sincretismos (generalmente desafortunados). Se buscará, por un lado, orientar a quienes comienzan a transitar el sendero; pero también, informar y hacer reflexionar a aquellos que profesan otras creencias, ya que existe una gran desinformación y muchos malos entendidos al respecto de lo que, genéricamente, se suele englobar bajo el término de Paganismo.


Tiempo de lectura: ~5 minutos. 1476 palabra(s).

Se trata de uno de los sincretismos más desafortunados entre las creencias paganas y cristianas. Abordado por muchas tendencias new-ages y paganas «light», genera un sinfín de confusiones respecto de qué son los ángeles o si son válidos dentro del contexto de las creencia paganas. Este es un breve artículo que trata de puntualizar las irreconciliables antinomias entre el culto angélico y el paganismo.

Saluda a todos pero mantente siempre en tu sitial

Tulsi-Das (Escritor hindú – s. XV d.C.)

Dioses y Ángeles:

Uno de los sincretismos menos afortunados que se han producido dentro de las tradiciones neopaganas, tiene que ver con los ángeles y otras entidades judeo-cristianas, consideradas como intermediarias entre la divinidad y el hombre.

Típico ángel cristiano

Quienes aceptan como viable el hecho de que algunos «paganos» crean en los ángeles cristianos, aducen que, como estos últimos vienen a llenar el vacío generado por la creencia en un «único dios» y, además, tienen relación remota con los panteones antiguos, la mezcla o asimilación resulta natural. Sin embargo, tal «parentesco» con lo ancestral, no tiene que ver con los valores éticos, las nociones teológicas o metafísicas; ni tampoco con una visión general de la vida.

El Cristianismo, en la traumática evolución que sufrió durante el primer milenio de su historia, asimiló en gran medida la faz iconográfica y unos pocos atributos externos de los dioses, convirtiendo a estos en ángeles y santos imaginarios o bien trasladando dichas características a los héroes de su fe1. No obstante, en el proceso, quitó todo lo valioso y significativo de las nociones religiosas que, originalmente, les dieron forma.

Incompatibilidad teológica:

Casi todas las culturas que desarrollaron religiones complejas y evolucionadas, concibieron en sus panteones y mitologías a seres definibles como deidades menores o subsidiarias. A veces, eran entidades inmortales que llevaban a cabo tareas de algún tipo en particular, dentro del devenir cósmico. Este hecho hace pensar en los ángeles cristianos, pero el parecido es sólo externo o morfológico. Las cualidades y atributos teológicos de estos últimos, son totalmente incompatibles con las creencias paganas fundamentales, por lo que no pueden ser absorbidos dentro de una tradición formal o un esquema de culto particular, sin caer en conflictos e incongruencias.

Es aceptado por la mayoría de los académicos, que algunos de los atributos iconográficos y teológicos de los ángeles y seres análogos, son derivados de las características de los antiguos dioses. Hay consenso en la idea de que durante el destierro en Babilonia2, los judíos asimilaron estas ideas de los nativos de la ciudad y sobre todo de los persas mazdeos, que estaban en contacto directo con ellos. También es probable que, ya dentro del Cristianismo, se dieran sincretismos con los dioses y seres mitológicos del Antiguo Egipto, en particular en el marco del contexto alejandrino3.

Tales consideraciones, sólo tienen un interés antropológico, no pueden ser causa de validación de los sistemas de creencias neopaganos que abordan a los ángeles como a entidades inherentes a su «fauna metafísica». Las mismas no implican que los ángeles sean equivalentes judeo-cristianos de los dioses, dado que en estos seres, la misma naturaleza divina ha desaparecido, al igual que todo tipo de regencia autónoma de alguna fuerza natural, aspecto de la vida humana o «reino».

Está claro que los ángeles llegaron a ocupar, en parte4, el vacío teológico y psicológico que produjo la desaparición del culto a los antiguos dioses, pero ello no presupone definirlos como sus equivalentes, sino como sus «herederos» en el ámbito de los mitos y la creencia popular de Occidente.

En el A.T. y en la literatura apócrifa hebrea5, los ángeles son seres ejecutores de las órdenes y la voluntad de Yãhwêh6. En ningún caso, salvo cuando se vuelven sus adversarios -como ocurre con el mito de Satán7 y sus huestes-, fomentan eventos por su cuenta o son promotores de acciones humanas por propia voluntad. Al contrario de lo anterior, los dioses del Paganismo, tienen sus propios planes para el Hombre, la Naturaleza y el Universo, así como también no suelen conjugar su voluntad con la de las demás deidades o con algún dios supremo, si es que existe dentro de la mitología inherente.

Según la teología cristiana los ángeles son seres incorpóreos, subordinados al [único] dios Padre con potestades concedidas por éste, como por ejemplo el carácter de «Mensajero» del Arcángel Gabriel -para cristianos y musulmanes8. A la inversa, los dioses y entidades metafísicas del paganismo poseen características definidas, son independientes y sólo responden a otras divinidades en un status de igualdad. Cualquier subordinación a deidades superiores es circunstancial o bien relativa a su ámbito de acción9, jamás constituye una condición permanente.

Se cree que los ángeles son seres uniformes, no se conocen varias clases10 de ellos y menos aun diferencias individuales. Pese a los intentos de algunos teólogos y esoteristas por definir sus funciones y atributos basándose en los nombres con que se alude a ellos en los textos bíblicos, jamás existió consenso sobre el tema y menos aún, tales definiciones, se arraigaron en las creencias populares. Salvo por algunos con nombres propios citados en la literatura judeo-cristiana e islámica, en el contexto de las fábulas moralizadoras (midrásicas), siempre se habla de «coros», «legiones» o grupos de ángeles más que de individuos11.

En el Paganismo, a veces los «espíritus» o entidades naturales -como los elfos o las hadas12– no tienen un nombre propio, pero siempre se trata de individuos específicos, protagonistas de un mito o episodio legendario. En dichas tradiciones, no se produce la «masificación». La misma se origina en la pretensión de que todos los seres son servidores de un ser supremo -idea refractaria al Paganismo.

Los ángeles son creados y limitados, siempre obedientes de la divinidad única y no poseen la prerrogativa de obrar por su cuenta o de generar fenómenos en el mundo material o espiritual. Tanto en el Judaísmo como en el Cristianismo, los ángeles son los «robots ejecutores» del dios bíblico. Al contrario, todos los tipos de entidades que conforman los «ecosistemas» metafísicos ancestrales son relativamente autónomas, independientes y con frecuencia anteceden a los grandes dioses.

Por otro lado, los dioses son increados, auto-creados o bien engendrados, nunca «creados» en serie por un demiurgo a la manera de una especie o clase; son arquetípicos, poseyendo cada uno, una rica mitología y simbología; y jamás pueden ser englobados o uniformados de manera alguna. Si bien su poder tiene un límite cualitativo -cada uno ejerce cierto tipo de potestad sobre algún ámbito del Cosmos, no tienen límite cuantitativo y no le deben obediencia a ningún otro ser. Más allá del respeto y el temor, que se supone, le tienen a los dioses «superiores» a ellos mismos13, cada uno en su esfera de acción es omnipotente.

Ereshkigal, diosa sumerio/acadia del Inframundo. Era hermana de Ishtar y consorte de Nergal, diosa babilónica del amor, la guerra.

Cualquiera sea la concepción que las tradiciones monoteístas tengan de las jerarquías de seres celestiales, siempre se trata de estructuras rígidas, invariables y predecibles. Salvo por los mitos de «ángeles caídos», que por estarlo, perdieron todo interés a nivel del culto y son despreciados por los fieles en general, nada cambia en el esquema cósmico desde su creación.

Por el contrario, en el Paganismo, todos los roles y jerarquías son mutables, cambian y se renuevan según los ciclos y estadios. Los mitos y símbolos se reciclan en forma parecida a como ocurre en la Naturaleza con todas las formas de vida. El hecho de que se asuma la Evolución en vez de la Creación, llevada a cabo por algún dios supremo, presenta a los planos de existencia espirituales, como «ecosistemas» evolucionando e interactuando constantemente14. Dos ejemplos emblemáticos de ello, son el Ragnarok de los nórdicos (u «Ocaso de los Dioses») y la transición de los dioses titánicos a los olímpicos en Grecia.

Otro aspecto equívoco en la noción de los «ángeles», desde el punto de vista pagano, es que estos seres presentan cierta ingenuidad, obedecen las tradicionales «virtudes»15, son «puros» y jamás transgreden las leyes de su dios. Incluso en los casos de los «ángeles caídos» el esquema es simplista y bipolar, al considerarlos la fuente del mal y detentadores o promotores de todos los «vicios» y «errores». Esta característica maniquea16, heredada a los judíos y luego a los cristianos desde el Mazdeísmo persa y más tarde por sincretismo con la doctrina de Mani17, tampoco se condice con el naturalismo pagano y su noción de la inexistencia de un bien y un mal absolutos.

Por estas, entre otras razones, los «ángeles» no encajan ni en la idea de considerar a los dioses como entidades celestiales subsidiarias o «vasallas» de un dios supremo, ni con la noción de que «debajo de los dioses» están los ángeles y que son ellos los que interactuan con los mortales. Ambas creencias son improcedentes para el Paganismo.

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Tiempo de lectura: ~1 min. 88 palabra(s).

La «Maldad» se origina en las perversiones humanas, en la ignorancia y la injusticia, derivada de estas. Nada en la existencia es injusto o maligno, salvo lo que nosotros hacemos con lo que ya existe, por no estar en balance con la Vida.

La Oscuridad es una parte de la Naturaleza y existió desde sus comienzos. Nada de malo hay en ella, excepto cuando la poblamos con nuestros demonios internos.

(Addenda para el post: Paganos Oscuros y Paganos de la Luz).

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Tiempo de lectura: ~4 minutos. 1085 palabra(s).

¿La Virgen María puede ocupar el lugar de La Diosa en la Wicca o de las diosas paganas?

La Diosa Isis y la Virgen María
Esta imagen muestra claramente el sincretismo forzado y la copia de atributos externos, generado por los primitivos cristianos con fines proselitistas.

Definitivamente NO. Tanto en sus versiones míticas como en relación al personaje (supuestamente) histórico (la madre de Jesús de Nazaret), nunca se pretendió la divinidad para ella.

Muchos neopaganos, de origen católico, creen que es natural identificar a la figura femenina más importante del Cristianismo, con la Diosa (es decir con el constructo moderno y la figura global con que la Wicca ve a las diversas divinidades femeninas del paganismo pretérito); o bien, la suman a la lista de deidades femeninas a las cuales rinden culto.

Tal cosa es por demás equívoca: María de Nazaret fue una simple mujer, a la cual se entronizó como un ser especial porque se le adosó la idea del «nacimiento virginal», un muy antiguo mito del Oriente, sobre el nacimiento de varios personajes relevantes de las grandes religiones: Buddha, Mithra, Krishna, Lao Tze, etc… El cual fue asimilado al ciclo mítico cristiano debido al contacto de estas ideas con la nueva religión, a partir de las rutas abiertas por las conquistas de Alejandro Magno y luego por la «Ruta de la Seda» (entre Oriente Extremo y Medio así como con Occidente, especialmente en Alejandría, Antioquía, Damasco, Bizancio y Roma).

Los cristianos primitivos no daban gran importancia a este personaje (basta con hacer una rauda lectura de los evangelios canónicos y apócrifos para darse cuenta de ello). En las escrituras de dicha religión, se la nombra en contadas ocasiones.

Las supuestas palabras de María de Nazaret, en momentos de la «Anunciación» (cuando el «Espíritu Santo» del dios hebreo la «cubrió»), no fueron las de una diosa en igualdad de condiciones antes el dios, sino las de una sierva, léase: «He aquí la sierva del Señor; hágase conmigo conforme a tu palabra…» (Ev. de Lucas 1:38).

Es muy difícil ver aquí algo que esté relacionado con una deidad femenina (y sí el equivalente a una esclava sexual).

Sin embargo, lo más importante tiene que ver con la naturaleza del arquetipo que este personaje representa: La sumisión al poder masculino y patriarcal; la subordinación al dios monárquico y único y la desnaturalización del rol femenino en la religión.

La mayoría de las diosas de la antigüedad eran tanto o más importantes que sus contrapartes masculinas, jamás estaban subordinadas a estos (a no ser que se tratara de una deidad menor, y siempre por razones diferentes al género).

La misma doctrina de la ICAR, aclara enfáticamente que los católicos deben a la Virgen María, hiperdulia (de hiper: prefijo derivado del griego ύπέρ = «más allá de», «por sobre» y de doulos o δουλoυσ = «siervo», «esclavo»), pero nunca adoración. Esto último, por si mismo, dejaría fuera de toda consideración a «Maria como la Diosa» del Paganismo.

Por si fuera poco, desde lo ético, también existen antinomias irreconciliables: Las diosas paganas eran libres en lo sexual y por tanto, la visión pagana del sexo y la libertad de la Mujer, eran muy diferentes del paradigma represivo y discriminatorio que se dio en la cultura bíblico / coránica (o sea las relacionadas con el dios «único»).

En el Judaísmo y el Cristianismo, la mujer libre, que decide por si misma y se atiene a las consecuencias, es Eva (la mítica primera mujer del Génesis) y no es una figura precisamente venerada, sino tomada como el origen de todo pecado y desgracia en la especie humana, y eternamente vituperada por ello.

Nada puede ser más contrario al Paganismo que esto último. Según nuestro punto de vista, el sexo es la manera primaria de celebrar la vida, de honrar el poder de la fecundidad que los dioses legaron al Hombre; mientras que la libertad es el bien mayor y más preciado. Nada significan para nosotros, nociones como el «pecado» o la «virginidad» (esta última, en el sentido de su supuesta santidad inherente).

Cabe aclarar que tampoco es válida la idea new-age o de los cristianos liberales, sobre que la verdadera «María» fue en realidad Magdalena («María de Magdala») y que llegó a ser una suerte de pareja o esposa de Jesús.

Más allá de lo aventurada y poco fiable que es esta teoría, existe el mismo problema: No sería una figura emparejada al «dios» o al «hijo del dios», sino una simple discípula o profeta del mismo.

En el Paganismo no cabe la discriminación de género, ni en el plano humano, ni en el divino. Esto es por antecedentes históricos, por principios éticos y por las bases mismas de nuestras creencias: La dualidad de los géneros es un balance perfecto, si uno tuviera más poder o importancia que el otro, la Vida y Movimiento Universal se dentendría.

La Magdalena es vista como la «prostituta» arrepentida (como si necesitara pedir disculpas por lo que hacía con su cuerpo). Más allá de que, los mismos cristianos, aclaran que se trató de un mal entendido bíblico / histórico (ya que la «prostituta» era una mujer diferente, si se lee con atención el relato evangélico), siempre ha predominado esa idea en la mitología cristiana: La de una mujer que sigue al «salvador» (de dicha religión) con fe absoluta, pero también con el mismo grado de sumisión y servilismo, eternamente dolorida y arrepentida por su pasado «pecaminoso».

Por otro lado, no se debería confundir el hecho real del sincretismo forzado por la represión de la iglesia cristiana y del Imperio Romano (cristianizado), con una natural correspondencia o «legado» de las diosas antiguas en la figura de la «Virgen María».

El arquetipo de Isis (culto que rivalizaba con el cristiano durante los primeros siglos de esta religión), fue absorbido por la nueva religión para ganar adeptos a sus filas, sin embargo, el mismo fue despojado de todos los atributos divinos y naturales de la diosa, para convertirse en un ser artificial y carente de sexualidad o conexión con la Tierra o la Naturaleza.

María de Nazaret o bien la María Magdalena de «El Código Da Vinci» (entre otras quimeras y panfletos literarios), representa la antítesis de una diosa: Un ser sometido al poder del dios masculino, monárquico y absoluto.

No hay lugar para tal cosa en el Paganismo, no importa de que tradición se hable o cuan «ecléctico» se pretenda ser.-

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«Nihil durat in aeternum / Nada dura para siempre»

— Anónimo,
(Graffiti encontrado en las ruinas de Pompeya, s. I d.C.)

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