La popularización de la noche de Halloween, que hasta hace un par de décadas se celebraba (mayormente) en USA, y la viralización de su parafernalia por el auge de las redes sociales y la Internet en general, ha provocado una enorme confusión sobre dicho evento y su relación con el ancestral festival de Samhain, proveniente de los celtas irlandeses, con el “Día de los Fieles Difuntos”, festividad propia del catolicismo.

En este artículo, trazaremos la historia de estas celebraciones, de sus conexiones (o falta de ellas) y dejaremos en claro sus diferencias.

El término Halloween:

La palabra “Halloween” proviene de una contracción, vulgar y progresiva, de la frase original (en inglés): “All Hallows’ Evening”, o sea, “Vísperas (o noche anterior) al Día de Todos los Santos”, festividad católica romana, que se celebra el día 1° de Noviembre.

Conviene aclarar, que “eve” o “evening” es un término en desuso, dentro del inglés moderno, pero todavía los británicos suelen apelar al mismo para referirse a las “vísperas” de algo o a la parte postrera de la tarde (en el contexto de un día).

Así mismo, “hallows” es un arcaísmo que alude a lo que recibe honores por ser sagrado (adj. “hallowed”¹) y que parece derivar del término del antiguo inglés “halgain” y del germánico “heiligen”, términos emparentados con el de “holy” o “sagrado” (en el inglés moderno).

Vale decir, “all hallows” alude a “todos los santos” y, por ende, a la fecha en cuestión del santoral de la ICAR. Debido a esto, “Halloween” es una palabra que, en sí, hace referencia a esa festividad de la Iglesia Católica.

Día de Todos los Santos:

Para la Iglesias Católica, el 1° de Noviembre se conmemora el “Día de Todos los Santos” (diferente del día 2, que es el de “Los Fieles Difuntos”).

Esta celebración, tiene su origen en la iglesia cristiana primitiva, cuando las palabras “santo” y “mártir” eran casi sinónimos (y rara vez alguien era considerado como lo primero, sin haber sufrido una muerte terrible por razones de fe).

Hasta comienzos del siglo IV, cuando comenzó el reinado del emperador romano Diocleciano², los cristianos eran perseguidos sólo de manera esporádica, por su rechazo a rendir culto a los dioses del Estado y, en particular, a la figura del emperador deificado³. Sin embargo, en el año 302, el citado emperador proclamó un edicto que pretendía erradicar a los cristianos presentes en el territorio de Roma o bien impulsar su vuelta a la religión tradicional.

Según parece, era costumbre, ya desde los primeros siglos, que los cristianos rindieran homenaje a sus “mártires” en el aniversario de sus muertes y, de ser posible, en los lugares donde habían sido ejecutados. Sin embargo, las matanzas impulsadas por Diocleciano hicieron esto imposible, por lo cual, surgió la idea de tener una fecha anual que sirviera para conmemorar a todos los mártires anónimos o cuyas fechas de fallecimiento se dieran en ejecuciones muy grandes, como para dedicarles un evento puntual a cada uno de ellos.

Se tiene referencia de tal celebración genérica, ya en el año 373 d.C., cuando Efraín de Nísibe⁴ lo cita en un sermón, así como Juan Crisóstomo de Antioquía⁵, en una homilía del año 407 d.C. La iglesia siria primitiva (la cual usaba el calendario caldeo), comenzó a llamar a esta festividad el “Día de Todos los Mártires”⁶.

Siglos después, un 13 de Mayo, en el año 610 d.C., el infame Papa Bonifacio IV, transformó al Panteón de Agripa, el templo mayor de Roma, dedicado a todos los dioses del Imperio, en una iglesia para la “Virgen María” y “Todos los Santos” (seguramente, el nombre no fue casual, ya que “panteón” – πᾶν / pan, en griego, significa “todo”– indica la pertenencia a “todos los dioses”).

Ese día, desde entonces, sirvió para conmemorar tanto la profanación del Panteón como el concepto de “todos los santos” en sí (consolidando una fecha anual, según el calendario Juliano y ya no dependiente de los cálculos lunares, como la Pascua o Pentecostés).

Sin embargo, siglos después, el Papa Gregorio III (731 a 741) consagró una capilla en la Basílica de San Pedro a “Todos los Santos” y convirtió al día 1° de Noviembre en dicho aniversario. Finalmente, Gregorio IV (827 a 844) transformó a la celebración en global, para toda la Iglesia. Por lo cual, puede decirse, que en el siglo IX ya se conmemoraba en la misma fecha que en la actualidad.

Todo lo anterior, deja bastante en claro que el “Día de Todos los Santos” no tuvo un origen pagano (como en general se cree popularmente), ni es una festividad cooptante de creencias previas. Sencillamente parece marcar un evento efemérico, generado a partir de la consagración de una iglesia. Así mismo, es preciso hacer notar que sólo la ICAR mantiene al 1° de Noviembre como tal día, ya que las iglesias ortodoxas, la Luterana, la Anglicana y otras protestantes, usan, para el caso, al primer domingo después de Pentecostés (no cayendo todos los años en la misma fecha).

Conmemoración de los Fieles Difuntos:

Existe muy poca información disponible sobre el origen real de esta celebración…

Ya desde la segunda mitad del primer milenio, los cristianos comenzaron a conmemorar a los difuntos de su fe. Hacia el siglo XI, los obispos de diversas localidades de Europa Occidental, solían establecer fechas específicas para este propósito, pero las mismas diferían entre sí, de manera significativa (no existiendo ninguna concordancia o regulación para el caso).

En las iglesias orientales, de nuevo la dinámica calendárica se daba (y se sigue dando) a través de las fechas sacras relativas al calendario pascual o bien en relación a Pentecostés (no existiendo una fecha Juliana / Gregoriana fija). Algunos cristianos recuerdan a los difuntos el día siguiente a la Pascua, otros el día posterior a Pentecostés, etc… La fecha del 2 de Noviembre es sólo aceptada por la ICAR.

Esto está basado en que, según la tradición católica, fue Odilón⁷, Abad de Cluny⁸, quien ordenó a todos los monasterios benedictinos el celebrar anualmente, durante el día 2 de Noviembre, a todos los «fieles difuntos». La fecha en que esto ocurrió es totalmente imprecisa: Ciertos autores la sitúan h. el año 980 y otros llegan hasta el 1030. En cualquier caso, tampoco fue un fenómeno aceptado de inmediato por la Iglesia. Recién en el siglo XVI, la celebración fue adoptada por Roma y desde allí sí se difundió en todo el mundo católico.

Ahora bien, debido a la región de Europa en que esto se gestó y a la fecha en cuestión, se puede conjeturar la influencia del folclore ancestral (pagano). Sin embargo, no existe evidencia alguna en este sentido ni correlaciones o correspondencias que permitan avalar tal sincretismo. De existir alguna relación con el Samhain celta, debió tratarse de algo muy difuso y diluido por el tiempo, dado que hablamos de un milenio después de que las Galias cayeran ante Cayo Julio César y la religión druídica fuera prohibida por Roma (no obstante, más adelante, en este artículo, se volverá sobre el particular).

Samhain y Samonios:

La noche de Samhain, llega hasta los tiempos modernos desde la mitología y espiritualidad irlandesa. Debido a que este país nunca fue conquistado por Roma y luego quedó aislado del Cristianismo por más tiempo que el resto de los territorios celtas, allí se preservaron mucho mejor algunas de las antiguas tradiciones y creencias (a pesar del inevitable sincretismo y desvanecimiento progresivo, por el paso de los siglos).

La etimología de Samhain es “fin del verano”, al menos en lengua gaélica. Se consideraba el fin de año celta y la culminación de la última parte de la temporada de cosechas. Era cuando comenzaba la mitad oscura del año, dentro de la cosmovisión druídica.

Existe buena información para sustentar el origen y sentido de este festival, porque el Samhain es citado varias veces en el ciclo mítico / literario de Ulster o “Rúraíocht”, en idioma gaélico, es decir de la “Rama Roja”.

El Ciclo de Ulster, narra eventos que supuestamente ocurrieron cerca del comienzo de la era cristiana y su composición parece datar de algo después del siglo I d.C. En estos mitos se nombran a importantes dioses de la mitología irlandesa, como Dagda, Lugh y Morrigan, así como al héroe Cúchulainn.

Mucho más problemático es establecer cómo era considerado este día en los territorios de la antigua Galia y en otras regiones célticas.

La única evidencia sólida de la estructura del ciclo anual galo, es el hallazgo del Calendario de Caligny (en 1897), en el actual departamento de Ain, en la región centro oriental de Francia (cerca de la ciudad de Lyon). Originalmente, era una placa de bronce que formaba parte de algún monumento, el cual incluía una estatua masculina.

Este calendario muestra 5 años con sus respectivos meses, a pesar de haberse perdido gran parte de sus piezas, ya que la placa de bronce se encuentra rota en 73 fragmentos, se ha podido recuperar del mismo mucha información relevante para la comprensión del calendario druídico. Está escrito con caracteres latinos (capitales) pero en lengua gala.

La confección del mismo, data de finales del siglo II d.C. y parece ser un parapegmata (del tipo que refiere el naturalista romano Plinio Segundo⁹) o calendario astronómico / climático público, muy común en todo el mundo helénico y romano.

El mes correspondiente al Samhain irlandés es Samonio (también “Samos” o “Samonii”). Este término parece significar “verano” en lengua gala, por lo que hay una relación directa con la palabra gaélica para el fin de año.

El Calendario de Caligny es lunisolar y los meses comienzan aproximadamente a la mitad de los del calendario Juliano / Gregoriano, siempre con la lunación (el plenilunio o «Esbat» del neopaganismo).

El mes de Samonios comenzaba en la lunación de mediados de Octubre y tenía 30 días. Dado que se dice, en una parte del calendario citado, que el día 17 de dicho mes, se celebraban las “Tres Noches de Samonios”, parece ser que el equivalente al Samhain, entre los galos, duraba 3 días y acontecía entre el 5 y el 7 de lo que sería el Noviembre del calendario Juliano (romano).

Aunque existen muchas lagunas, debido a lo fragmentario de la información, nos deja saber que el Samhain no era una festividad que caía todos los años en la misma fecha (si se toma el calendario solar Juliano o Gregoriano como referencia) y que, además, tal fecha no era cerca del 31 de Octubre, porque se la situaba exactamente entre el Equinoccio de Otoño y el Solsticio de Invierno.

Es decir, tomando:

Los 10 –últimos- días de Septiembre + 31 días de Octubre + 30 días de Noviembre + 21 días de Diciembre = 92

92 / 2 = 46

Y si se le suman 46 días al 21 de Septiembre, nos lleva al 5 de Noviembre (al 7, si se considera que el equinoccio se da, en realidad, el día 23).

Por esto, puede verse que los celtas no celebraban “Las Noches de Samonio” o Samhain sino hasta la primera semana de Noviembre. Pero, además, existe una razón lógica que refuerza lo anterior: Los celtas llevaban a cabo este festival desde muchos siglos antes de que Roma dominara sus territorios y de que se inventara el calendario Juliano (mandado a desarrollar por Cayo Julio César en el 46 a.C. o el 708 Ab Urbe Condita -años desde la fundación de Roma). Habría sido imposible que, con un mes lunar, que comenzaba con las lunaciones, esta fecha coincidiera con un calendario solar que todavía no había sido inventado.

Es indudable que esto vale también para el Samhain de Irlanda, la cual, como se dijo, no recibió contaminación cultural romana ni cristiana, hasta el inicio del Medioevo (y comenzada la cristianización de la isla en el 430 d.C.), por lo cual tampoco se pudo regir por las fechas julianas en tiempos en que florecía la religión druídica.

En algún punto, las gentes de ese país, asimilaron la idea de los meses julianos (solares) y establecieron la fecha más cercana a la de su antiguo calendario con meses lunares e iniciados con las lunaciones. Así que Samhain pasó de celebrarse entre el 5 y el 7 de Noviembre al 31 de Octubre.

El Samhain sobrevivió a la caída del Paganismo, transformándose y adquiriendo costumbres cristianas, pero sin nunca desaparecer del todo. Fue así como varias de las tradiciones neopaganas lo revivieron y revalidaron como la fecha del cambio del año sagrado y el festival que los paganos modernos conocemos (con toda su significación, símbolos y mitos relacionados).

Otras celebraciones paganas:

Existen numerosas festividades paganas antiguas que se solapan (o no) con el Sahmain / Samonio de los celtas. Debido a la información poco seria y sin rigor académico que circula en la Internet o bien en la literatura new-age y neopagana, suele tenerse la idea general de que la Europa precristiana conmemoraba a sus difuntos en una misma fecha (sin importar la época o cultura que se tome en cuenta).

Lo anterior es erróneo y, para dejar esto claro, lo mejor será hacer una breve lista de algunas de estas celebraciones…

Las Parentalias (o fiestas parentales): En la Antigua Roma, entre los días 13 y 21 de Febrero, se llevaba a cabo una serie de rituales, ofrendas y cultos dirigidos a los di manes o las “sombras de los difuntos” (antepasados), con el fin de garantizar su bienestar y descanso¹⁰. Era obligación legal del Pater Familia el organizar y financiar estos ritos.

Las Lemuralias: Se trataba de otra festividad romana dedicada a los difuntos. Las fechas del calendario juliano en que se celebraban era el 9, 11 y 13 de Mayo. Lo anterior hace pensar a algunos en la existencia de cierta relación con lo citado más arriba sobre la profanación del Panteón de Agripa por el Papa Bonifacio IV, pero sin embargo, si existió una conexión entre ambas cosas, debió ser puntual (no para tratar de adaptar la efeméride pagana a la cristiana, sino para desacralizar a la primera).

En las Lemuralias se exorcizaba a los manes o espíritus de los antepasados de los hogares, para impedir que trajeran la desgracia o la mala suerte a los mismos. También en esta ocasión, era responsabilidad del Pater Familia el que se llevaran a cabo los ritos correspondientes.

La Vertumnalia: Vertumno era una divinidad romana de origen etrusco. Personificaba la mutación de la vegetación a través de las estaciones. Era una deidad del cambio. A su vez, Pomona (Patrona Pomorum o «Señora de los Frutos») era una diosa que regía la fertilidad de los frutos en específico. Ovidio, en su «Metamorfosis» incluye un par de poemas para estas divinidades. La Vertumnalia se celebraba el 13 de Agosto y en dicha ocasión se rendía culto a esta pareja divina.

Por alguna razón, en la red circula la idea de que la «Fiesta de Pomona» correspondía aproximadamente al Samhain celta, sin embargo, como puede verse dadas las fechas, estaba más cerca del festival de Lughnasadh o «Bodas de Lugh», que de Samhain.

Epulum Jovis (Banquete del dios Júpiter): Se trataba de una celebración menor, llevada a cabo los días 13 de Noviembre, dedicada a Júpiter (la mayor era en Septiembre 13). Coincidía con los Ludi Plebeii («Juegos de la Plebe»), que acontecían entre el 4 y el 17 del mismo mes.

Esta celebración no tiene relación alguna con los difuntos o con los ciclos climáticos anuales (o de la fertilidad).

Winternacht (o Winter Night): Se trata de un blót heathen / ásatruár que sí se corresponde con el festival wiccano / céltico del Samhain. En el mismo, se recuerdan a los antepasados difuntos y se agradece a los dioses por la última cosecha del año. Se lo considera el inicio de la estación invernal del hemisferio norte (de ahí su nombre).

Las calabazas y Jack-o’-lantern:

Las sucesivas capas de superstición cristiana que se sincretizaron con la celebración pagana original del Samhain irlandés, fueron generando que la noche dedicada a conmemorar y honrar a los difuntos, se convirtiera en una suerte de imán para unificar a todos los temores y ansiedades humanas.

La leyenda sobre Jack-o’-lantern (“La Linterna de Jack”) y la posterior talla de vegetales con fines festivos, tiene su origen en el fuego fatuo (will-o’-the-wisp), que se produce por combustión espontánea del metano, producto de la descomposición de sustancias orgánicas o bien por la luminiscencia del fósforo presente en los huesos expuestos, que en las noches oscuras puede verse con claridad (en las pampas de Argentina, por ejemplo, se le llama a ese fenómeno «la luz mala» y se dan numerosas leyendas y supersticiones en derredor del mismo).

El folclore irlandés narra (con muchas variaciones) la leyenda de Jack: Un granjero avaro y astuto, que en una ocasión quiso atrapar al Diablo cercándolo con cruces y obligándolo a entrar al tronco de un árbol, en el cual talló a su vez otro de estos símbolos.

En este relato, puede verse el antiguo concepto de “conjurar” a un espíritu maligno o a un ser demoníaco, dejándolo atrapado en un recipiente, objeto o lugar, para neutralizarlo, mediante algún símbolo mágico. Es por eso que en Escocia e Irlanda, se tallan nabos y se le colocan velas o lámparas de aceite dentro, con el fin de protegerse de los “espíritus malignos” y de cualquier entidad negativa en la noche del Samhain / Halloween (conjugando lo anterior con el temor al fuego fatuo).

Cuando, a mediados del s. XIX, Estados Unidos de América comenzó a recibir una fuerte inmigración de irlandeses y escoceses, esta tradición se extendió en ese país, pero se comenzaron a utilizar calabazas, por ser más grandes, cómodas y fáciles de tallar.

La Noche de Guy Fawkes (Guy Fawkes Night):

El 5 de Noviembre de 1605, en Londres, Inglaterra, se llevó a cabo un atentado fallido contra la Casa del Parlamento. Este hecho, se dio en llamar “La Conspiración de la Pólvora”, dado que se pretendía usar gran cantidad de esta para volar el edificio parlamentario y, de ese modo, acabar con la vida del rey James I (o Jacobo, 1566 a 1625) y de buena parte de la aristocracia británica.

Este acto, fue perpetrado por un grupo de católicos radicales de origen rural, que se oponían a la discriminación religiosa llevada a cabo por el rey.

El principal conspirador (o al menos el más conocido, por haber sido sorprendido in situ), se llamaba Guy Fawkes, quien fue torturado, juzgado y ejecutado por alta traición en Enero del año siguiente.

Tiempo después, los protestantes organizaron una festividad, en la víspera del 5 de Noviembre, para celebrar el fracaso del atentado. A partir de esto, todos los años, durante esa noche (que terminó por ser llamada “Guy Fawkes Night”), los niños solían salir a correr por las calles gritando: “penny for the guy” (“penique para guy”), recaudando de ese modo dinero para comprar pirotecnia.

Los adultos también llevaban a cabo diversos tipos de festejos, entre los que se incluía obligar a los católicos a hacerles regalos o entregarles cosas que les solicitaban.

Estas actividades pudieron ser (en parte) el origen de la famosa frase: “trick-or-treat” (“truco o trato”), usada por los niños para pedir golosinas en la noche de Halloween… (En el sentido de convidar con algo apetecible o sufrir algún tipo de susto o mal rato).

Nota: Es digno de notar, el hecho de que la noche de Guy Fawkes, coincidiera con la fecha aproximada del Samhain original de los celtas, siendo que, por nacer de un acto político, nada tenía que ver con el asunto.

Trick or treat (Truco o trato):

Otro probable origen de la frase “trick or treat” y de su actividad concomitante, tiene relación con el “soul cake” o “pan de las animas”. Esto, se trataba de una costumbre medieval, consistente en salir a pedir comida (principalmente pan), siendo la excusa para el caso, que, el acto de caridad, servía como sufragio para las almas del Purgatorio.

Esta actividad, parece haber existido también, aunque siglos después, en Portugal, donde se daba una versión muy temprana de la calabaza con la candela encendida, ya que los niños salían a pedir comida iluminados por este medio.

Toda esta actividad parece haberse centrado alrededor de la conmemoración de los fieles difuntos, el día 2 de Noviembre.

Los expertos en folclore norteamericano, no creen que la frase “trick or treat” como tal, sea anterior a 1920, sin embargo, pudo ser el producto de remanencias mucho más antiguas.

En todo caso, en USA, comenzó a ser verdaderamente popular en la década de los años 1950.

La Noche de Brujas o el Halloween moderno:

No está muy claro el cómo entraron las “brujas” y otros elementos de “miedo” popular, a formar parte del folclore de Halloween, sin embargo, existen algunos indicios.

Como se dijo, ya en Europa (particularmente en las Islas Británicas), los días próximos al 31 de Octubre estaban cargados con múltiples significados espirituales y culturales, entre los cuales se encontraba inmanente el ancestral sentido de honrar a los difuntos y de que, en ese momento del año, el velo entre este mundo y el “más allá” era más delgado.

Más tarde, en USA, hacia la década de 1830, las personas estilaban reunirse en fogatas y contar historias de fantasmas, como consta en algunas crónicas de la época.

Años después, al llegar la Guerra Civil (1861 a 1865) en ese país, pocas familias quedaron sin perder algún miembro en el conflicto y tanto la tendencia a creer en el contacto con lo espiritual, como a temer a la Muerte, aumentaron.

Fue en esa misma época, en que todos estos factores sociales y culturales se mezclaron con las leyendas, supersticiones y costumbres de irlandeses, escoceses y de otros inmigrantes europeos, hasta consolidarse en el Halloween que conocemos hoy.

Durante las primeras décadas del siglo XX, no existían costumbres muy afianzadas sobre esta celebración, pero sí las fiestas de disfraces, las máscaras y, particularmente, las bromas o “travesuras” (tanto de niños como de adolescentes y adultos, que a veces se volvían vandálicas, vengativas y siniestras).

Al llegar la gran depresión de los años 1930 el vandalismo recrudeció, usándose a Halloween como una suerte de evento catártico, al punto que la noche del 31 de Octubre de 1933 fue llamada “El Halloween Negro”.

Finalmente, luego de la Segunda Guerra Mundial, diversos sectores de la sociedad estadounidense se propusieron bajar el nivel de peligrosidad de esta fiesta y darle un sentido mucho más light y comercial, en lo que también influyeron de manera patente los medios de comunicación y entretenimiento modernos, como el cine y la televisión, llegando así el Halloween que puede observarse en la actualidad.

Finalmente, la “exportación” mediática de Halloween, producida en las últimas 3 décadas de manera progresiva, generó el que “la noche de brujas” termine por celebrarse en muchos países (anteriormente desconectados de las tradiciones originales que le dieron forma).

La adición de las brujas a toda esta ecuación debió tener tres instancias (que quizás se potenciaron entre sí): La tendencia a la superstición por parte de los católicos irlandeses, las ideas de la cultura popular estadounidense sobre las “Brujas de Salem” y, ya en tiempos más recientes, la realimentación que el ambiente neopagano y la New Age, crea sobre el particular.

Origen y sentido del verdadero Samhain:

Gracias a la arqueología moderna, existen pocas dudas de que el epicentro de los rituales de Samhain, en los tiempos célticos paganos, era la Colina de Tara (“Tara Hill”), ubicada en el actual condado de Meath, provincia de Leinster, Irlanda.

Las construcciones megalíticas allí presentes, datan de hace cerca de 5000 años y desde tiempos célticos hasta el siglo VI, fueron sede de la coronación de los reyes irlandeses (esto perduró incluso hasta el siglo XII, aunque, con el auge del Cristianismo, perdió gran parte de su sentido y relevancia). El nombre gaélico de la colina es Teamhair Na Rí, precisamente: «La Colina de los Reyes».

Entre los monumentos del lugar existe uno llamado “Mound of the Hostages” (en gaélico: “Dumha Na N’Giall”). Se trata de una tumba, del mismo estilo que el célebre túmulo megalítico de Newgrange, construída entre el 3350 y el 2800 a.C.

La luz solar iluminaba cada año al pasaje de entrada a la tumba, durante el ocaso. Esto ocurría entre los días 8 de Noviembre y 4 de Febrero, vale decir, desde el festival de Samhain al de Imbolc (la parte más oscura del año calendario celta).

Poco se puede conocer sobre los rituales originales, celebrados en Tara, con que se conmemoraba a los difuntos, durante el Samhain. Sin embargo, queda muy en claro el trasfondo simbólico: Cuando el sol comenzaba a iluminar el pasillo de la tumba, era tiempo de rendir culto a los antepasados (probablemente cerca del plenilunio del mes celta de Samon o Samonio).

Es así que, la celebración de la Noche de Samhain, nos llega desde la más lejana prehistoria, como la ocasión en que se ofrendaba y recordaba a los antepasados que ya habían partido de esta vida.

Conclusiones:

Como se ha dicho, Halloween es un término que alude a las vísperas del día de “Todos los Santos” y, por ende, tiene una raíz completamente cristiana. La relación de esta fecha con el verdadero Samhain celta (pagano) es muy difusa y sólo atinente a la memoria colectiva de los pueblos (que perdura por siglos, más allá de la cáscara exterior de la cultura vigente).

El Samhain original jamás pudo caer exactamente la noche del 31 de Octubre, dado que los celtas comenzaban sus meses con los plenilunios (los meses eran lunares, no solares y por tanto variables con respecto al calendario gregoriano); Samhain era el punto medio entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno y, además, el calendario juliano fue inventado muchos siglos después de que la celebración celta comenzara a tomarse en cuenta.

A diferencia de la Navidad, San Valentín, la Noche de San Juan y tantos otros días festivos del año, Halloween, el “Día de Todos los Santos” o el “Día de los Fieles Difuntos”, no son celebraciones que el cristianismo le cooptara (adrede) al paganismo. Si es que existió relación entre una y otra cosa, tuvo que ser muy difusa.

Y, finalmente, lo más importante: El Samhain pagano, no es un día para salir a la calle a pedir golosinas; ir a fiestas de disfraces o divertirse con tonterías… Desde la prehistoria, fue la ocasión en que se conmemoraba a los antepasados difuntos. Se trata de una noche de recogimiento, serenidad, remembranza y, en cierta forma, de tristeza (porque, paganos o no, todos extrañamos a aquellos que amamos y que ya no están entre nosotros). También es una ocasión en donde el sentido de los ciclos de la Naturaleza y del eterno retorno, se vivencian, donde se espera un nuevo año y el reinicio de todos los procesos de la Vida y la fertilidad del suelo.

Por todo esto, debe quedar claro que Halloween y Samhain, son dos celebraciones enteramente diferentes, que no sólo no están verdaderamente relacionadas, sino que (a pesar de su aparente coincidencia calendárica) se oponen entre sí en cuanto a su significado y propósito.-

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Oscar Carlos Cortelezzi

Autor, antropología, psicología; community manager, diseño y administración web…

Investigador del pasado y los orígenes de las creencias. Dedicado a la reconstrucción y divulgación del Paganismo; a la lucha por el laicismo y el conocimiento científico. Activista de los Derechos Humanos y los Derechos Animales. Ecologista radical. Pagano, liberal. Escritor, librepensador… 44 años de experiencia en la reconstrucción y difusión del Paganismo y el legado ancestral (25 años en la red).

Me gusta lo desconocido, el Erebus, lo que está en penumbras… Valoro tanto la Oscuridad como la Luz, que forman un eterno balance el cual da vida al Universo. Estoy en una jornada, una aventura y una exploración que sólo terminará cuando muera…

«En la arena del debate, sólo cae herida la ignorancia.»

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