Recientemente, tras haber realizado algunas búsquedas en Internet, hablando con un amigo, me quejaba, de no haber encontrado en la red ninguna forma de hermetismo que reflejara el modo exacto en que veo, personalmente, esa tradición. Y, no por falta de diferentes interpretaciones, en ella, de lo más dispares, sobre lo que es o deja de ser el hermetismo.

Me decía él entonces que probablemente esa disparidad de interpretaciones se deba al tiempo que ha transcurrido desde que el hermetismo nació hasta nuestros días. No, pensé, esa no parece la razón, es el propio lenguaje hermético, su oscuridad, lo que facilita que se haga de sus textos la lectura, imagen, interpretación, que cada lector quiera hacerse. Sobre dicha oscuridad en el lenguaje hermético va el presente articulo, en el que busco dar cuenta de lo que a mi parecer son sus causas, aquello que lleva al hermetismo a expresarse de ese modo y no de otro.

El primer motivo para explicar esa oscuridad lo podemos encontrar en la historia que el hermetismo atravesó para llegar hasta nosotros. El hermetismo inicia su andadura como una filosofía de cariz religioso y claro origen pagano, se ve a si mismo como una ciencia que explica la Physis, aquello que los antiguos paganos entendían por naturaleza, de modo tal que el estudio de la naturaleza desemboca en el conocimiento de lo divino, alcanzable solo a través de determinadas técnicas, que desarrolla un arte, es decir una técnica pero que no es solo técnica, para alcanzar el conocimiento de lo divino y la realización del propio ser humano visto a la vez como mortal e inmortal, es decir también divino. Tras el triunfo político del cristianismo sobre el paganismo, el cierre le las escuelas de filosofía pagana, el hermetismo es retomado por cristianos, musulmanes y judíos; van a ser ellos los que hagan evolucionar a lo largo de los siglos su lenguaje y es sobre todo con ese lenguaje como va llegar hasta nuestros días. No han sido, durante ese tiempo, pocos los siglos que ser hermetista podía llevarnos a ser asesinados por la intolerancia entonces imperante, ser cristiano no era ninguna garantía para no acabar en la hoguera. De hecho el Corpus Hermeticum, que eran 24 libros que contienen la esencia de las creencias herméticas y muy leído durante el final del paganismo, se perdió y no fue reencontrado y traducido hasta finales del siglo XV, aunque solo se salvaron 14 de sus 24 libros, es decir un milenio después del triunfo, político, del cristianismo. Algunos pensareis quizá que ese es un buen motivo para desarrollar un lenguaje oscuro, al fin y al cabo, la mayoría de las creencias herméticas son incompatibles con lo que la inquisición consideraba aceptable. Pero en realidad el afán por no ser excesivamente claros a la hora de usar el lenguaje ya estaba presente en el hermetismo pagano. Y, para ilustrar esto último tomo de la entrada de la Wikipedia sobre hermetismo estas citas:

Guardando silencio, comprendes; hablando, hablas. El pensamiento concibe la palabra en el silencio y sólo la palabra del silencio y del pensamiento es salvación (DH V 2).

Asimismo, la divulgación de los misterios de la regeneración es proscrita por su impiedad: tan recónditos y grandiosos secretos no podrán ser propalados al vulgo ignorante, so pena de caer en el absurdo y la confusión. Por lo tanto, evita las conversaciones con la multitud, no quiero impedírtelo, pero más bien les parecerás ridículo, pues sólo lo igual se asocia con lo igual y lo distinto no es jamás amigo de lo distinto. De hecho, estas palabras no tienen legítimamente sino unos pocos oyentes, y quizás no tengan ni esos pocos (SH XI 4).

¿De donde le viene pues este no querer hablar con claridad al hermetismo?

En aquellos tiempos de paganismo tanto en la religión (los llamados cultos mistéricos) como en la filosofía era habitual el recurso a lenguajes oscuros, secretos y silencios. El filósofo Heráclito de Éfeso no era amigo de hablar con claridad, los pitagóricos eran amantes del secreto y el propio Platón en su carta VII dejo escrito:

En todo caso, al menos puedo decir lo siguiente a propósito de todos los que han escrito y escribirán y pretenden ser competentes en las materias por las que yo me intereso, o porque recibieron mis enseñanzas o de otros o porque lo descubrieron personalmente: en mi opinión, es imposible que hayan comprendido nada de la materia. Desde luego, no hay ni habrá nunca una obra mía que trate de estos temas; no se pueden, en efecto, precisar como se hace con otras ciencias, sino que después de una larga convivencia con el problema y después de haber intimado con él, de repente, como la luz que salta de la chispa, surge la verdad en el alma y crece ya espontáneamente . Sin duda, tengo la seguridad de que, tanto por escrito como de viva voz, nadie podría exponer estas materias mejor que yo; pero sé también que, si estuviera mal expuesto, nadie se disgustaría tanto como yo. Si yo hubiera creído que podían expresarse satisfactoriamente con destino al vulgo por escrito u oralmente, ¿qué otra tarea más hermosa habría podido llevar a cabo en mi vida que manifestar por escrito lo que es un supremo servicio a la humanidad y sacar a la luz en beneficio de todos la naturaleza de las cosas. Ahora bien, yo no creo que la discusión filosófica sobre estos temas sea, como se dice, un bien para los hombres, salvo para unos pocos que están capacitados para descubrir la verdad por sí mismos con unas pequeñas indicaciones. En cuanto a los demás, a unos les cubriría de un injusto desprecio, lo que es totalmente inadecuado, y a otros de una vana y necia suficiencia, convencidos de la sublimidad de las enseñanzas recibidas.

No se trata de que el hermetismo fuera hijo de su tiempo, que lo era, no estaba imitando a otros por motivos culturales. Sucede simplemente que el hermetismo no trata de meras realidades ordinarias, si no de aspectos trascendentes de la realidad que están más allá, por supuesto no de la naturaleza pero sí más allá de nuestra experiencia cotidiana y nuestros lenguajes ordinarios están hechos para hablar de lo cotidiano, de aquello que nos es común a todos, de que hoy hace sol pero ayer llovió y ya nos va siendo hora de ir a comer. Son lenguajes fundamentados en nuestros conceptos de espacio y tiempo, causa y efecto, dentro y fuera, pero aquello de lo que pretende hablar el hermetismo va más allá de todo eso, en hermetismo tales palabras, tiempo, espacio, dentro, fuera, causa, efecto, y un largo etc, se vuelven en el mejor de los casos pura metáfora. Su lenguaje por lo tanto es el lenguaje de las metáforas, de los símbolos, del mito entendido de ese modo, de la poesía en ocasiones, para tratar de esa forma de expresar aquello que no cabe en nuestra forma de entender lo cotidiano. Su lenguaje se vuelve de este modo más un dedo que nos señala la Luna, antes que un modo de pretender describirnos la Luna. El hermetismo trata de encerrar en palabras lo que no cabe en ellas, es como querer atrapar el aire simplemente cerrando el puño, el aire se te escapa, como querer contener el océano en el hoyo que hemos hecho al pie de la playa, es tarea desesperante y condenada al fracaso. Es como una pesadilla en que sueñas que has despertado, puesto en pie y tratas de avanzar hacia la puerta de tu dormitorio, pero a cada paso que das hacia ella en vez de estar un paso más cerca de la puerta descubres que esta se ha alejado un paso más y es que cada palabra que usas ves que la tienes que matizar, pues por si sola no dice si no que miente al no reflejar realmente lo que quieres decir, pero cada vez que la buscas matizar se te abren con ello nuevos matices que a su vez necesitaras matizar. La tarea es sencillamente imposible.

El hermetismo al hablar, al escribir, solo puede ser entendido cabalmente por aquellos que ya han dado, al menos, un paso en él o cuando menos tienen una fuerte tendencia a dar ese paso y se encuentran al borde de ello. A los demás escuchar o leer sobre hermetismo solo puede permitirnos ver sus sombras, somos como ciegos intentando comprender la diferencia entre el azul y el rojo.

Por lo tanto el hermetismo solo habla y escribe para unos pocos. Y, cuando lo hace es siempre, inevitablemente, de un modo oscuro. Pero eso no es todo, hay otras razones aparte que llevan al hermetismo a hacer uso de ese tipo de lenguaje. Pero, antes de hablar de ese otro tipo de razones, vale la pena que nos detengamos un momento a ver que ocurre con dos aspectos que ya señala en la anterior cita Platón y que también se aplican al hermetismo.

Ahora os voy confesar algo que no debe ser un secreto:

Yo soy una inútil para la Wicca, un desastre para la magia (k), y lo mismo para muchas otras cosas, es más, lo soy también para vías ajenas al paganismo, una verdadera nulidad, por ejemplo, para el advaita, el budismo, etc. Simplemente no sirvo para tales cosas. No sintonizo con ellas, ni ellas conmigo. Pero bajo ningún concepto me avergüenzo de ello.

Por desgracia, entre los que se interesan por el hermetismo, ocurre con mucha frecuencia que si ven que no dan avanzado, que el hermetismo no es para ellos o que no lo parece ser, se consideren indignos, inválidos, inferiores, etc. Y, lo que es peor, ocurre con igual frecuencia leer o escuchar a otros, que se autoconsideran capaces, decir que o eres capaz o eres indigno del hermetismo. Eso es un grave error. No valer para el hermetismo no es no valer. Más vale una madre que, con su esfuerzo, saca adelante a su hijo que el mejor en hermetismo si este no ofrece nada a la vida. Un hermetista de esa clase no le llega ni a la altura de la suela de los zapatos a esa madre.

Si has intentado hacer del hermetismo tu camino y has fracasado no pasa nada, quizá de ese fracaso de ayer u hoy hayas aprendido lo que justo necesitas mañana para conseguir eso en lo que hoy has fracasado, a veces pasa. Pero si sucede que simplemente no lo es, que no se adapta a tu ser, ni tu forma de ser a él y que por lo tanto no te sirve y eso es todo, de nuevo, no pasa nada. Hay otros caminos, otras modos de caminar, otras sendas, otras vías, cierto que no todas llevan al mismo lugar, unas sí y otras no, pero lo que importa es que sean tu camino en la vida, ese que te dice algo, que comunica contigo, y que te lleva a donde tu propio ser desea ir.

Personalmente cuando me encuentro con alguien que dice ser hermetista, si es cara a cara no, ya que entonces tengo otros medios, pero si es a distancia me fijo en varias cosas, para saber hasta que punto lo es o no, una de ellas es en como “ve” a las personas para las cuales el hermetismo carece de sentido, si no es capaz de apreciar lo que valen, entonces sé que mucho en la senda del hermetismo no avanzo aun, y que en el peor de los casos se autoengaña o pretende engañarme. Hay muchos que han leído mucho y por ello creen saber lo que no saben y se creen con derecho a mirar por encima del hombro a los que al menos saben que no saben. Este es otro de los grandes males de hablar cuando no se te va a entender o de escribir y publicar cuando no sabes quien te va leer.

Por lo tanto lo que importa es encontrar la propia vía y llegar con ella hasta donde nuestro ser nos lleve.

Pero volvamos a las razones de tanta oscuridad. Parece ser que el hermetista está convencido de que el conocimiento acarrea poder. Podemos pues pensar que una de las razones de tanta oscuridad en el lenguaje es la de proteger el acceso a ese poder. Dentro del hermetismo cristiano contaron una vez un cuento que no pertenece a la tradición hermética, pero se ajusta muy bien para ilustrar esto, el deseo de evitar que se haga un uso abusivo del poder que el conocimiento proporciona, el cuento, contado con mis palabras pues no tengo ahora el texto original, es el siguiente:

El verdadero nombre de Dios proporciona un poder absoluto sobre toda la creación y un discípulo no paraba de pedir a su maestro que le dijera cual es ese nombre. Harto el maestro de soportar sus reiteradas e insistentes suplicas de que se lo dijera, un buen día, le pidió a su discípulo que fuera hasta la puerta de la ciudad, pasara allí el día y luego regresara junto al maestro. El discípulo así lo hizo y al regresar junto al maestro este le pregunto que había visto mientras estaba ante la puerta. Airado el discípulo contó entonces que vio un anciano, entrando en la ciudad, cargando con un pesado fardo de leña, con cuyo peso el anciano apenas podía, y que entonces el jefe de la guardia, al ver al anciano, lo tiro al suelo, lo insulto, lo golpeo, deshizo su fardo, sin dejar de reír mientras humillaba, ofendía y golpeaba al indefenso anciano.

Quiso entonces el maestro saber que haría al respecto el discípulo si en ese momento conociera el verdadero nombre de Dios. “¡Mataría al guardia!”, respondió el discípulo. “Pues has de saber, dijo el maestro, que ese anciano que viste ser maltratado no es otro que el maestro que en su día me enseño a mí el nombre de Dios”

El conocimiento conlleva poder y poder conlleva responsabilidad, por lo tanto aquel que no es capaz de ser responsable ante dicho poder es natural que desde el hermetismo no se quiera que tenga el tipo de conocimiento que le proporcionaría dicho poder.

Para ilustrar un cuarto posible motivo para explicar esa oscuridad en el lenguaje vamos usar otro cuento, también ajeno a la tradición hermética. Un discípulo que tenia mucha prisa en aprender escucho a su maestro decir que todo es Dios. Dado que todo es Dios, pensó el hombre yo, entonces, soy Dios. Y, con tan feliz creencia se volvió y dado que ya era hora de comer se volvió a su casa, por el camino, en un callejón, se encontró que en dirección contraria a la suya venia un hombre montado en un elefante, el hombre le dijo “¡aparta!”, al discípulo, pero este convencido de ser Dios y dado que nada puede herir a Dios, siguió su camino si apartar del elefante que se le venía enfrente, en fin ya os imaginareis como termino la cosa. El caso es que tras días de pasar en casa la convalecencia de las heridas que le hizo el elefante, se dirigió, aun medio a rastras, a junta su maestro, al que hizo severos reproches pues por culpa de una falsedad que le había oído decir y que de buena fue se creyó había terminado siendo pisoteado por un elefante. El maestro lo vio, lo escucho y le dijo: “nada he dicho que sea falso, todo es Dios, si ves a un elefante caminando hacía ti ese elefante es Dios, si montado en él va un hombre que te avisa que te apartes, ese hombre es Dios y solo un tonto no hace caso a Dios cuando Dios le aconseja que se aparte”

La confusión a la que pueden conducirnos la filosofía hermética cuando no la comprendemos adecuadamente, esa es en mi opinión la cuarta causa de su oscuridad en el lenguaje, esa oscuridad facilita, por supuesto, que la confusión sea mayor, pero en cosas donde apenas es problemática, pero a la vez evita que lo sea sobre temas clave de dicha filosofía y sus técnicas; las mantiene ocultas, protegidas de posibles malas interpretaciones y con ello a nosotros de tales errores, en campos y asuntos donde un error ya sí es importante y puede acarrear consecuencias graves.

Pero hay otra posible razón más que explica tanta oscuridad.

Una cosa es una posible confusión de ideas, tipo empanada mental, que sería el caso anterior y otra cosa una desafortunada autosugestión que inconscientemente se pueda realizar a nivel operativo, técnico, en la senda que se está recorriendo, si estas pensando que en el próximo paso que des va pasar tal o cual cosa, que tras la curva que ya ves te vas encontrar con tal o cual cosa, si es en la senda hermética tales sucesos puede que no se correspondan con lo que estas imaginando, si das el paso, si dejas atrás la curva entonces veras que simplemente tu imaginación solo te ofrecía sombras de la realidad o ni eso. Pero el problema surge cuando antes de dar el paso, antes de alcanzar la curva te parece sentir, vivir, ser ya lo que imaginabas de modo tal que te autosugestionas y eso te hace desviarte del camino, de la senda, perderte, pues te dejas guiar, llevar, arrastrar por tu imaginación en lugar de por la senda en la que estas, con lo cual sales de ella, he visto al menos un caso de alguien que para nada era un farsante, pero se autoconvencio de haber realizado lo que en hermetismo se llama la Gran Obra, lo que le imposibilitaba para poder realizarla. Nadie va a París, por mucho que quiera vivir en París, si estando en Marbella cree estar ya en las calles de París.

Recapitulando:

Cinco son las posibles causas con las que me parece podemos explicar o intentar explicar la oscuridad en el lenguaje hermético.

La primera mencionada, la histórica, me parece que hoy en día ya no hay razón para que se de, no al menos en los países medianamente civilizados.

La segunda, la condición de inefable de gran parte del contenido del hermetismo, me parece que es una de las dos grandes causas fundamentales de esa oscuridad. Tengamos en cuenta un matiz importante para comprender el hermetismo, hay otras tradiciones que dicen conducir a los que la siguen también a aspectos inefables, inexpresables en palabras, de la realidad, por ejemplo el budismo o el advaita con su metódica pregunta “¿quién soy?”, reiterada hasta llevarnos a sus últimas consecuencias, pero estas tradiciones parten de experiencias comunes a todos los seres humanos, para a través de vías comunes desembocar en lo inefable; a diferencia de ellas el hermetismo no parte de una experiencia común, ni sus herramientas para realizar la senda son comunes. Por ello budismo y advaita pueden ser muy claros a la hora de hablar de inicios y medios, solo el final de sus sendas se vuelven inexpresables, el hermetismo en cambio es en gran medida inefable desde su mismo comienzo hasta el final, sobre todo en su parte más operativa.

La tercera posible causa, proteger el poder de abusos, me parece poco importante. Poco de poder tendría esa clase de poder si no fuera capaz de protegerse de abusos por si mismo. Hay que tener en cuenta una cosa el hermetismo ve al ser humano como a un ser mortal que alberga en su interior a la divinidad, condición divina que el hermetismo aspira a activar, despertar, actualizar, manifestar. El proceso tiene analogías con la de un feto pasando a ser un bebe o un bebe que termina siendo un adulto. El hermetismo considera que el estadio de adulto no es el final del proceso, que hay un paso más que se puede dar, pero ese paso se parece al que da una oruga en su crisálida para abandonar su estado previo y pasar al de mariposa. La palabra “poder” despierta en la oruga fantasías de correr más rápido, pero la mariposa sabe que el verdadero poder está en volar. El poder que el conocimiento hermético proporciona puede ser inmensamente mayor que el que imaginamos, pero nada de lo que fantaseamos.

Por otro lado no es posible ser mariposa sin antes entrar en la crisálida, sin metamorfosearse en ella, y sin terminar saliendo de ella; es decir no podemos ser adultos mientras sigamos necesitando que nos cambien los pañales y no sepamos dar un paso, ni tengamos en la boca dientes que nos permitan vivir sin la leche de nuestras madres. Despertar el dios que somos (con minúscula) es dejar atrás nuestro estadio mental y emocional anterior, es crecer, con lo que ello implica, madurar. El hermetismo no es una vía para que nos convirtamos en el Dios de las religiones abrahámicas, ese Dios que es sobrenatural y hace lo que se le antoja, cuando se le antoja y como se le antoja y sobre lo que se le antoja, no. El hermetismo no cree en esa clase de dios. Cuando el paganismo habla de apoteosis, que es como lo llaman los paganos, es decir de la divinización de un ser humano, habla de un dios por supuesto, pero un dios sometido a las leyes de la naturaleza, de un poder que jamás puede ser contranatural. La apoteosis es un proceso natural que conlleva una maduración intelectual y emocional que conlleva que aquellos mismos impulsos emocionales que podrían desembocar en un abuso de poder se pierdan por el camino. Por ello, en mi personal opinión, todo posible abuso de poder se da antes y no tras adquirir el conocimiento que proporciona el hermetismo. Un hermetista que sigue mañana igual de tonto que ayer, de inmaduro tanto intelectual como emocionalmente, simplemente no es realmente un hermetista, pues el hermetismo es un camino de madurez personal o no es nada. De ese modo el propio hermetismo nos vacuna contra cualquier posible abuso del poder que su propio conocimiento nos proporciona.

La cuarta causa, posible, de esa oscuridad, el prevenir disparates en cosas que no carecen de importancia o la tienen y mucha, me parece lógica, tanto que poco hay que decir al respecto. Que todos seamos dioses, cuando menos de forma potencial, decir eso no significa que entendamos a lo que se refiere el hermetismo con ello. Sobre ese punto, con frecuencia es preferible callar que correr el riesgo de que se entienda mal lo que se ha dicho.

La quinta posible causa, el peligro de la autosugestión, ya no es un problema de confusión de ideas, no se da antes de entrar en el proceso hermético, si no ya en plena tarea, es una confusión de las perspectivas, no de las ideas, de los sentidos, de la visión del mundo y de uno mismo en el mundo. Y, de nuevo es mera opinión personal mía, es una de las dos mayores causas de esa oscuridad en el lenguaje, junto con la propia inefabilidad de la vía, sus herramientas para ser realizada y “eso” a lo que nos lleva. Influye en la trasmisión del conocimiento, tanto cara a cara como a distancia.

Cuando la trasmisión se produce cara a cara y existen amplias posibilidades de reiterar los encuentros en que se va tener ocasión de hablar de todo esto no tiene sentido proporcionar más información de la que quien esta llevando acabo la realización hermética necesita en cada momento.

Esa información en principio es muy poca y simple, la propia experiencia en la senda le va diciendo, en gran medida, al que la realiza lo que necesita para continuar, una vez sabes donde comienza un camino y que tienes que hacer para entrar en él, él propio camino te lleva. Tu propia experiencia en el camino es lo que te permite ver lo que antes no veías y entender lo que antes no podías. Pese a ello, por supuesto, siempre viene bien contar con alguien con más experiencia que te de su opinión y aporte su conocimiento y experiencia, pero no que te llene de ideas, de palabras, que alimenten tu fantasía sobre que es lo próximo que va ocurrir. El camino es un misterio y debe ser vivido como tal o corremos un gran riesgo de salir de él, a cada paso que demos en él necesitamos sentir que no sabemos lo que nos va traer el próximo paso.

Si la trasmisión se produce a distancia, por ejemplo publicando un texto que cualquiera va poder leer dentro de cinco siglos, la cosa cambia. No va haber contacto y mucho menos reiterado entre quien da esa información y quien la recibe. Por ello aquí si tiene sentido proporcionar mapas, incluso bastante extensos y completos, con frecuencia hasta detallados, de lo que es ese camino, se busca proporcionar una “mochila completa”, valga la metáfora, para iniciar ese camino, con amplia información que cubra cualquier necesidad de ella que el hermetista necesite en un momento dado, que prevenga o solucione momentáneos estados de posible desorientación o confusión. Pero al hacer eso, dar tantísima información y de golpe el peligro de autosugestión se volvería enorme si no se hiciera algo para paliar tal riesgo. Lo que se hace entonces es oscurecer intencionadamente el texto de tal forma que solo la experiencia permita comprender lo que el texto dice, sin las claves que proporciona la propia experiencia en la senda hermética el texto es indescifrable. De esa forma se garantiza que la información va llegando al hermetista a medida que la puede ir necesitando y no de una forma previa, así se evita en gran medida el riesgo de la autosugestión, manteniendo el misterio. Por supuesto esos textos van destinados solo a aquellos que se adentran en tales actividades, nada le pueden aportar a quienes desde fuera tratan de entender, a estos últimos si acaso aun les despista más, pero eso le da igual al autor del texto. Es decir, mientras en el caso de contactos personales, oralmente y de forma privada, la transmisión de conocimiento hermético es lo más clara posible pero por así decir a cuentagotas, en la trasmisión escrita y publica la cosa cambia, entonces se vuelve intencionadamente extensa pero a la vez oscura.

Hay aun una sexta causa que nos vuelve difícil entender el hermetismo. Cualquiera que sin conocimientos profundos de física intente leer un texto de física escrito por un físico para ser leído por físicos vera que no entiende nada. Es normal. Toda disciplina que profundiza y extiende en el campo de su conocimiento necesita desarrollar una terminología que le es propia, su propio lenguaje, lenguaje que hay que conocer si deseamos entender de que nos hablan, pero además y a la vez todo conocimiento se sustenta sobre otros conocimientos previos, si saber sumar, restar, multiplicar y dividir no nos es posible comprender una explicación sobre como se hace en matemáticas una raíz cuadrada. Por eso a veces leer textos clásicos, o no tan clásicos, de hermetismo es leer pero no entender nada.

El hermetismo cuenta con dos modos diferentes de encauzar su trabajo, la Teúrgia y la Alquimia, ambos comparten la misma filosofía o ciencia hermética, pero son técnicas diferentes, solo tengo algo de experiencia en una de ellas, suficiente pienso para poder dar una opinión fundada, aunque no deja de ser por ello una opinión personal, pero no me sorprendería que en la otra vía, en esa en la que no tengo experiencia personal, a hora de la practica, de poner la vía en funcionamiento, se puedan dar particularidades suyas que desconozco y afecten en algo, aunque dudo que mucho, lo dicho.

En fin, esta es mi opinión sobre las razones que causan la oscuridad en el lenguaje hermético, el cual a su vez ocasiona toda esa disparidad de interpretaciones que cualquiera puede encontrar sobre temas herméticos.

Lilith Sinmas
Noviembre, 2016