Confía en los dioses, cumple tu destino, mantén el balance,
deja tu marca, respeta a lo viviente, haz tu voluntad...
Tal es la naturaleza del camino pagano.
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Reflexiones Paganas es un proyecto concebido para desarrollar ideas de todas las tradiciones paganas ancestrales; volver a descubrir el modo de vida, la ética, estética y la filosofía que profesaban las personas de la Antigüedad, para luego adaptarlas a la modernidad. Sin embargo, este blog no se limitará a desarrollar únicamente temáticas religiosas, sino a todo lo que directa o indirectamente, sea susceptible de verse con ojos paganos.
La idea, es de crear un ámbito donde se pueda exponer el pensamiento ancestral, pre-cristiano, verdaderamente pagano; sus bases y fundamentos, sin mixturas o sincretismos (generalmente desafortunados). Se buscará, por un lado, orientar a quienes comienzan a transitar el sendero; pero también, informar y hacer reflexionar a aquellos que profesan otras creencias, ya que existe una gran desinformación y muchos malos entendidos al respecto de lo que, genéricamente, se suele englobar bajo el término de Paganismo.
Cuando abrimos una página de internet, hallamos entre websites, blogs y redes sociales una serie de definiciones distintas entre sí de la palabra «Wicca». Durante los últimos 20 años, muchos simpatizantes han mezclado y confundido los diversos contextos de distintas tradiciones que adoptaban la palabra «Wicca» como una identidad base y se reconceptualizó de muchas formas sin entender el sistema de cada tradición.
La tendencia mal auto-denominada como «ecléctico» ó «solitario» desde inicios de los 90´s reunió a aquellas personas que no podían acceder a un sistema tradicional formal, por motivos de distancia, simpatía, intereses personales, económicos o ególatras. Gestaron sin tener experiencia dentro de una tradición o comprender en qué consiste lo que se denominaba «Wicca», de modo iconoclasta tomaron libros de iniciados como de personas autodenominados brujos o wiccanos, perfilando y practicando lo que empezaron a creer es una religión y estilo de vida llamado «Wicca».
Al llegar al siglo XXI, la internet abrió muchos puentes de información donde cualquiera podía publicar información, sin ser calificados o autorizados para hablar de un tema en específico. Mucha de la influencia de la primera ola en la internet tenía las visiones de la nueva era y con ello, la especulación y el negocio de creer que todo camino espiritual se llega a través de cursos, con temarios largos, pues a más información y mayor pompa el «maestro» de turno podía cobrar más, considerando que en su mayoría no contaban con ni una validación y sólo se debía creer en su «formación» secreta o hereditaria de personas fallecidas o inubicables.
En este artículo, aclararé varios puntos al respecto para que se comprenda el contexto de la palabra «Wicca» , porqué mencionamos a Gardner como un punto inicial y la distinciones con respecto al concepto de Brujería por su contexto, así como las otras tradiciones que adoptaron esta palabra.
A fin que tengan garantía que este artículo no viene de uno más, puedo decir que: Soy Iniciado en la Tradición Seax-Wica, reconocido por varios Iniciados en la tradición y el fundador Raymond Buckland (3er grado Gardneriano), así como en otras Tradiciones reconocidas que adoptan la palabra Wicca, asimismo fui citado y mencionado en la antología «Witchcraft Today – 60 years on» recopilado por Trevor Greenfield, en el ensayo «The Seax Tradition» escrito por Alaric Albertsson.
De este modo, lo que sigue a continuación les aterrizará las ideas.
1. Origen de la palabra «Wicca»:
Para comprender cuando se empezó a utilizar esta palabra, debemos remontarnos a mediados del siglo XX, cuando Gerald Gardner empezaría a utilizar la palabra arcaica sajona «Wica» para referirse a los practicantes de su sistema iniciático y mistérico el cual se le conoció como «Witch-Cult» inspirado por la obra de Margaret Murray y lo usaba de modo intercambiable con la palabra «Witch/Brujo».
Etimológicamente, la palabra «Wica» proviene del antiguo sajón del siglo V, mientras que la palabra «Wicca» proviene de una evolución del lenguaje del antiguo anglo-sajón del siglo IX. El significado de las palabras «Wica» y «Wicca» se relacionaba a la palabra moderna «Wise/Sabio». En los pueblos sajones o anglo-sajones se les conocía como «Wica/Wicca/Wicce» a aquellos sanadores o chamanes del pueblo que atendían a los habitantes.
Gerald Gardner en su obra The Meaning of Witchcraft (1959) escribió lo siguiente:
Capítulo II : Memorias y Creencias de los Brujos:
«Los Brujos decían que ellos aparecieron porque el ser humano deseaba ritos mágicos para la caza, y ritos apropiados para procurar el aumento de los rebaños y manadas, para asegurar la buena pesca y para hacer a las mujeres más fértiles; posteriormente se pidieron ritos para la buena agricultura, etc. Así como todo lo que el clan necesitaba, como ayuda en tiempos de guerra, para curar enfermedades y para mantener y regular las grandes y menores festividades, para conducir la devoción a la Diosa y al Dios Astado. Ellos consideraron que el hombre debe bailar y ser feliz, y que su adoración e iniciación era necesaria para obtener un lugar favorable en el Otro Mundo, así como una reencarnación dentro de la tribu nuevamente, entre quienes amaban y quienes se amaron, así podrían recordar, saber, y amarles nuevamente. Pensaron que en los buenos viejos tiempos, todo esto era evidente para toda la tribu. Los Brujos fueron apoyados por toda la comunidad y ellos brindaron sus servicios gratuitamente a todos aquellos que les pedía su ayuda. (Un Servicio Nacional de Salud primitiva) Es por esta razón que hay una fuerte tradición de Brujos que nunca se permiten tomar dinero por la práctica de su Arte, es decir, que no trabajan por un sueldo.»
Entendiendo este primer punto, la palabra «Wicca/Wica» si bien se relaciona a una serie de prácticas que podemos denominar de mística y mágica, no era en sí una palabra reconocida en esos siglos para identificar una religión con nombre propio y un formato único, pues es claro que era un adjetivo que describía al practicante que se encontraba inmerso en una religión prevaleciente en esas regiones como por ejemplo lo germano-nórdico, celta, greco-romano, etc.
La palabra «Wicca» puede ser rastreado también a través de la filología en lo que se conoce como las «migraciones indo-europeas», Fernando Gonzales, fundador de la Confesión Religiosa Wicca Celtíbera apuntó la siguiente información de una investigación que realizó sobre el origen de la palabra «Wicca» a través de su raíz indoeuropea:
Del indoeuropeo *ueik-, *wicca-, con el significado de santo, sagrado, brujería, brujo/a, conjurar, sacrificio, sabiduría, etc., (Julius Pokorny Indogermanisches Etimologisches Wörterbuch Pág. 1128. Gerhard Köbler, Indogermanisches Wörterbuch págs. 1342-1343). Ind. –uika *ueik. También con el significado de hogar, morada. (Gregorio Carrasco Serrano. La romanización en el territorio de Castilla-La Mancha. Pág. 349). Todo en su conjunto remarca el significado de chamán/brujo/sacerdote que atiende el espacio sagrado (templo) y se ocupa de los sacrificios.
Podemos ir concluyendo que la palabra «Wicca» se circunscribe de modo lato a una herencia más indoeuropea en aquellas regiones donde pudo migrar y evolucionar el lenguaje de una serie de pueblos con una misma simbología, tal como lo plantea George Dumezil en sus obras.
Raymond Buckland, quien conoció en vida a Gerald Gardner a inicios de 1960´s me comentó lo siguiente en unas conversaciones sostenidas en el 2012 sobre la palabra «Wicca»:
«Desde el resurgimiento de la brujería ( con Gardner ) se ha considerado como aspecto a la Antigua Religión de Europa Occidental – no necesariamente Británico ya que está por toda Europa.»
«La «Verdadera» Witchcraft/Wicca es una re-creación de la antigua religión de Europa Occidental…»
«Uno de los mejores ejemplos de como los títulos/rótulos pueden diferir en mucho es el uso de «Wicca» versus «Witchcraft/Brujería». De hecho Gerald Gardner siempre usó la palabra «Witchcraft/Brujería», únicamente un par de veces en sus libros mencionó la palabra «Wicca». Pero en las recientes épocas su forma de «Vieja Religión» fue conocida como «Wicca» y «Witchcraft / Brujería» vino a referirse sólo a la práctica mágica y de hechicería (como puede ser usada en «Hedge Witchcraft»). Originalmente, estaba de acuerdo con Gardner en preferir la palabra «Witchcraft/Brujería», aunque hoy en día prefiero usar ambas palabras de modo intercambiable.»
Para nosotros (Buckland y yo) acordamos proponer la definición de la palabra «Wica/Wicca» en el siguiente contexto:
«Wicca o Wica es brujería pagana moderna basada en la brujería tradicional – folclórica practicada en una determinada religión antigua popular de los cultos pre-cristianos en Europa Occidental»
2. Comprendiendo la palabra Brujería y las nuevas variantes en la Wicca:
Como hemos entendido la palabra «Wicca» y la palabra «Witchcraft/Brujería» es la misma etimológicamente, pues en el anglosajón antiguo es «Wiccacraeftig» pero, el concepto se distingue del contexto en el cual debe encajar una y otra palabra.
La palabra «Brujería» en sentido lato, es utilizado de modo genérico para describir aquellas pocas sobrevivientes prácticas folclóricas y creencias no judeo-cristianas de cultos extintos de cada pueblo indígena u oriunda de una región o nación. En este sentido las prácticas chamánicas andinas se le califica de «Brujería», así como la práctica vudú, santería, las prácticas de los sanadores amazónicos, las prácticas del esoterismo occidental europeo, la stregheria, etc.
Al ser Gerald Gardner quien de modo nostálgico adopta una palabra arcaica anglosajona, para identificar a los practicantes de su sistema iniciático y mistérico llamado «Witch-Cult», supuso posterior a su muerte gracias a Doreen Valiente y la incidental intervención de Robert Cochrane, re-identificar al sistema con la denominación «Gardnerian Wicca» o simplemente «Wicca» para reconocer a quienes procedían de ese linaje iniciático.
Pero a fines de los 60´s empezarían a aparecer nuevas variantes que si bien conservaban el Book of Shadows idéntico y transmitido por iniciación formal, estas realizarían alguna variación en la práctica o forma de desarrollar el sistema, como por ejemplo: la fundada por Alex Sanders conocida como Alexandrian Wicca. Por otro lado, aquellas que se separaron de esta se reformaron por Steward y Janet Farrar como «Reformed Alexandrian Wicca» o por Lady Sheba como «American Celtic Wicca». También entre las nuevas formas de «Wicca» se fundarían tradiciones que sin tener conexión directa con la Wicca de Gardner, adoptarían la palabra «Wicca» de modo intercambiable con «Witchcraft/Brujería» como fueron la Dianic Wicca de Z Budapest, la Feri Wicca de Cora y Victor Anderson y la Celtic Wicca de Gavin e Ivonne Frost. Todas estas variantes tenían en común tener un sistema iniciatorio presencial y un sistema de progresión interna, así como jerarquías y estructuras centralizadas.
Asimismo, la Wicca inspiró el interés por la espiritualidad de las culturas fenecidas pre-cristianas de Europa, gestándose nuevas formas de paganismos modernos, como el Paganismo Reconstruccionista, como el caso de los Asatruar y los Druidas, y el Paganismo Recreacionista, como algunos islandeses, noruegos que intentan recrear la vida del pueblo vikingo o los ucranianos, eslovacos, checos, etc. que trabajan en recrear la vida del pueblo eslavo.
3. La Auto-Iniciación, el Practicante Solitario, el Eclecticismo y el Autodidacta:
No fue hasta 1973 que nacería del seno de la tradición Gardneriana en Estados Unidos, una nueva tradición conocida como «Seax-Wica», el cual planteó una reforma estructural al «Witch-Cult», pero manteniendo los criterios de Gardner. Fundado por Raymond Buckland (3er grado e iniciado en presencia de Gardner a través de Monique Wilson, su heredera) la reforma consistió en permitir a cualquier persona que simpatizara con la tradición poder incorporarse por ortopraxis a través de la Dedicación en Solitario u Auto-Iniciación, así como también por Iniciación en Coven; otros cambios fue lo que se conoció con el nombre de «El Libro de las Sombras» que fue reformado y se le llamó «El Árbol», eliminó el voto del secreto y el sistema de progresión por grados, sólo existiendo un sólo estado : El de Iniciado o Gesith.
En 1986, se publicaría el «Libro completo de la Brujería de Buckland/Buckland´s Complete book of Witchcraft» conocido como el «Gran Libro Azul/Big Blue Book», en el cual permitía a cualquier persona explorar «El Arte» a través de una serie de lecciones básicas de cómo debía ser la instrucción dentro de una Tradición semejante a la Gardneriana o a la Seax-Wica, de este modo al final de las prácticas sugeridas, en los apéndices del libro presenta una lista de covens y tradiciones que podían solicitar acceder, sabiendo qué pueden esperar en cada una.
En 1988, Scott Cunningham inspirado por la obra de Buckland, publicaría el libro llamado «Wicca: Una guía para el practicante solitario», el cual responde a una necesidad de muchas personas en desear trabajar una práctica de brujería pero por su cuenta, sin depender de grupos, horarios o compromisos, pues en muchos casos los años 80´s fue el mundo de la generación X, que presentaba otras necesidades más individualistas. Es así que Scott, quien había sido formado en Stregheria por Raven Grimassi e iniciado en Brujería-Chamánica Norteamericana en la comunidad «SerpentStone Family» por Lord Serphant y Lady Rhiannon, resumiría su experiencia y escribiría un libro que permita a la persona que deseara trabajar sólo su propio camino siguiendo una serie de prácticas escritas en su «Libro de las Sombras». En este caso, el sistema de Cunningham no era en esencia semejante a la Wicca de Gerald Gardner, pero adopta el nombre de modo intercambiable con la palabra «Witchcraft/Brujería», como se aprecia en su «Nota Lingüística» de dicho libro. De este modo, sería el preludio del inicio de dos nuevos movimientos que continuarían con este criterio : Hedge Witchcraft/Brujería del Cerco y Kitchen Witchcraft/Brujería de la Cocina.
En sí, en esta época se entendía como «Practicante Solitario» a aquel que sólo seguía un sistema de brujería que se adecuase a la práctica de «uno para uno» sin necesidad de requerir a más personas; asimismo éste no promovía que cada uno diseñara su propio sistema, sino que se mantuvieran siguiendo de modo ordenado un sistema dentro de un criterio más inocuo.
Es así que en los 90´s aparecerían más grupos autodenominados «Wicca» y una serie de mezclas que se denominarían «Tradiciones Eclécticas» y la Wicca dejaría de ser una palabra asociada a Gerald Gardner o a su sistemas, sino se convertiría en un movimiento que significaría la práctica de la brujería en general del modo como cada uno pudiera en su propia libertad.
Si bien crecía lentamente la Wicca Gardneriana y la Wicca Alexandrina, se expandía la Seax-Wica y remontarían otros tipos de tradiciones como la Diánica y la Feri, también aparecerían más tradiciones como la Correlian Wicca y la Wicca Celtibera como resurgimiento de prácticas heredadas o locales que se readaptaban a un mundo moderno. En estas épocas empezarían también a salir practicantes autodidactas, que entendiendo o no los libros leídos o practicados de magia, esoterismo, brujería y/o wicca, tomarían cuan Frankestein partes de un autor y otro, sin distinguir las diferencias de sus propuestas y crearían sus propios «Circle», «Church», «School» o «Seminary» siempre con la palabra «Ecléctica» para denotar que nacían a partir de mezclar y conciliar diferentes sistemas, tratando de unificar todo en un sólo concepto siguiendo lo postulado en 1974 por Carl «Llewellyn» Weschke como «Los 13 principios de la Brujería». Estos grupos, al venir de personas que no fueron formadas o realmente instruidas, causaron muchos estragos entre las diferentes tradiciones, literalmente obligándoles ser aceptados como iguales en sus reuniones o encuentros.
Estos grupos mal utilizaron la palabra «eclectico» en vez de definirse como «autodidacta», pues el eclecticismo en el Paganismo o en la Wicca, es una actitud de aquella persona o grupo de personas que han pertenecido a dos o más sistemas, comprendiendo el fondo del mismo, siendo elevados a los máximos grados, para así reflexionar sobre ello y desarrollar un sistema de creencias basado en sus experiencias, removiendo todo rito que signifique daño o inspire «cosas malas»; desarrollado a través de información estudiada y conciliada para crear un nuevo sistema devocional. La validez de este tipo de Wicca depende mucho de sus resultados, la sinceridad de su historia y de la práctica de sus fundadores y miembros.
En unas conversaciones en el año 2012, que tuve con Raymond Buckland me comentó lo siguiente:
«Un Coven Ecléctico es aquel que no pertenece a ninguna tradición específica, pero toma prestado un poco de todo de las demás tradiciones, y puede haber nuevos materiales «inventados» también, colocándolos juntos para completar un conjunto de rituales y creencias adecuadas para el sujeto o grupo que lo realiza. Se trata de un coven «independiente»; único en su tipo. Que empieza y termina con ese coven.»
«Un Coven Tradicional es uno que continua, que tiene otros covens siguiendo los mismos ritos y las mismas creencias, cada nuevo coven tienen que nacer desde el coven madre.»
«Para darte ejemplos: Los Gardnerian es el primer ejemplo de un Coven Tradicional. Todos los Covens Gardnerianos tienen su origen en un Coven Gardneriano previo. Existe un linaje entre ellos. Una tradición pudo continuar por años o puede ser relativamente una nueva tradición pero ciertamente ha tenido un crecimiento progresivo más allá del Coven Original.»
«Ejemplo de un Coven Ecléctico fue el Coven original AL-GARD, comenzó por una Gardnerian de primer grado, quien tomó parte del Gardnerian y lo mezcló con parte de lo Alexandrian, para adaptarlo a su necesidad. Eso fue entonces Ecléctico».
«Pero cuando otros luego empezaron también a usarla planteado de ritos «prestados» y también se llamaron a sí mismos AL-GARD, entonces eso cesó de ser meramente ecléctico y se convirtió en una nueva Tradición: AL-GARD.»
«Existen muchos Covens Eclécticos, estos se prestan partes o piezas de varias fuentes – podría ser Egipcio, Nativo Americano, Chino, o cualquier otra – y combinarlas dentro del formato Wicca. Tanto como ellos operen solos, ellos son un Coven Ecléctico. Tan pronto como otros adopten el MISMO formato y empiecen a practicarlo, eso cesa de ser un coven ecléctico y viene a comenzar una nueva tradición».
Al llegar el siglo XXI y la internet en auge en todo el mundo, la información sobre lo que es «Wicca» era escrita por aficionados y no por iniciados en su mayoría, por cada 100 websites sólo 2 o 3 eran de Iniciados formalmente en un sistema reconocida de «Wicca», aparecían más cursos on-line donde se ofertaba la «Wicca» como si se tratase de un taller como tarot, que al obtener un certificado, uno podía ejercer la Wicca como si fuera un Técnico en Brujería o un Oficio. No era raro hallar websites donde tarotistas, sanadores y mediums garantizaran su trabajo por haber obtenido un certificado como «Wiccano/a».
Es así que el «Movimiento Wicca» produjo en esta confusión de información, una serie de híbridos intragables de aceptar por los más antiguos pero a la vez muy popular en la nueva generación de jóvenes dispuestos a romper con los esquemas tradicionales; en esta época pudimos conocer el Thelemic Wicca, el Chaos Wicca, Satanic Wicca, Draconian Wicca, Gothic Wicca, Dark Wicca, Christian Wicca, etc. Era claro que estas nuevas denominaciones atentaba contra el significado o el contexto de lo que debía ser la práctica de la «Wicca» como una religión que se acentuaba en el politeísmo de una cultura europea determinada y que no debía tener ni una relación, ni simbólica, con los íconos o creencias judeo-cristianas/monoteístas y en su defecto con influencias que resulten negativas o contra-culturales.
4. Conclusiones finales:
En las redes sociales, se elevó pugnas entre los «Wiccanos Autodidactas» contra los «Wiccanos de Tradición», los primeros para ganar reconocimiento y presencia, mientras que los otros sólo defendían los conceptos o contextos que ellos entienden de su propia práctica, a fin que no se desinforme o deforme masivamente por la internet. Los Autodidactas, suelen ser e-Trolls en la internet, que a fin de defender su postura negarán que la Wicca se relacione con Gardner o lo que inspiró y plantearán discursos libertarios, independentistas, anti-colonialistas, incorporando nuevas mitologías y leyendas sobre el origen de la Wicca a partir de conceptos muy de nueva era, así como incorporarán argumentos de diversos autores y filosofías que haga sonar muy light o blanca su práctica o establecerán radicalismos hasta políticos como las ideas de izquierda para ganar adeptos.
De este modo, ningunearán a aquellos Iniciados en tradiciones reconocidas y establecerán libremente la palabra «Wicca» como mejor les parezca tratando de hacer ver que su concepto es la más oficial y generalizando según como conviene a sus propios intereses. Algunos hacen esto para hacerse de fama, reconocimiento, lucrar con ello o abusar de algún modo a sus seguidores. En algunos casos los que mezclan el Cristianismo, citan a Jesus o la Biblia y se autodenominan Wicca, buscan atraer a aquellas personas que no desean abandonar el cristianismo, pero a su vez mueren por practicar magia o adivinación, en este sentido, los que promueven la Brujería Cristiana, suelen guardar oscuros intereses detrás de su propuesta en contra de lo que verdaderamente es Wicca.
Asimismo, no se encuentra en la mayoría de «pseudo-maestros» de estas nuevas formas denominadas Wicca, lo que conocemos como el «proceso místico» el cual garantiza la formación de una persona en un camino espiritual. Dicho sea de paso, los radicales anti-sistemas que suelen tomar de modo iconoclasta el satanismo, sin conocer bien estos temas, adoptan la palabra Wicca para promover sus ideas, odios y traumas. Si bien el satanismo propuesto por Anton Zsandor La Vey y Michael Aquino, son más un reflejo ateo y humanista de una filosofía hedonista, utilizan la simbología de Satanás como una puerta de liberación del dogma cristiano, más que un ser maligno que da poderes; por lo tanto, leer u oír a aquellos denominados Wicca y a la vez Satanistas, promoviendo quemar iglesias, vengar brujas quemadas, hacer muestras públicas de odio, etc., no es el camino de la Wicca como la entendemos y mucho menos será aceptar una religión monoteísta en el cual su visión es limitada e intolerante a todo lo que le rodea.
Son por estas propuestas autodidactas sin sentido, sin formación o trasfondo que genera líos en las comunidades paganas modernas, divide y desilusiona a los simpatizantes, asimismo alimenta los argumentos de la oposición religiosa de los judeo-cristianos, evangélicos y radicales.
Por este motivo, entender esta lectura, debe ubicarlos realmente en el contexto del mar de información que hallarán sobre lo que se dice de «Wicca»; por lo tanto, investiguen bien lo que cada autor dice sobre la Wicca, identifiquen las diferencias de las propuestas y encuentren la fundación de cada tradición o cómo es que se desarrolla cada propuesta que se denomine «Wicca». Hallen el camino que más se acomode a ustedes y sientan que le es cómodo, sólo así podrán conocer el sistema y entender el proceso místico que depara.
Espero que la información le haya sido de utilidad, si tienen preguntas o inquietudes, no duden en comentar abajo.
En Julio del 2014, Trevor Greenfield publicó una Antología por el aniversario 60 de la obra de Gerald Gardner, «Witchcraft Today».
En esta antología de colección y libro de referencia para todos los «wiccanos», encontramos los ensayos escritos por Iniciados en «El Arte», como Philip Heselton (Gardnerian-UK), Frances Billinghurst (Alexandrian – Australia), Alaric Albertsson (Saxon Pagan – US), Hearth Moon Rising (Dianic Wiccan & Fellowship of Isis), entre otros personajes reconocidos en el medio.
Amablemente Alaric Albertsson escribió el ensayo titulado «La Tradición Seax» y la editorial Moon Books, lo publicó también en su blog.
Ensayo: La Tradición Seax/Sajona
Autor: Alaric Albertsson.
Cuando se publicó por primera vez en 1974: «El Arbol: El libro completo de la Brujeria Sajona / The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft» de Raymond Buckland, se introdujo una nueva tradición e influyó en el futuro de la «Wicca» en todo el mundo.
Buckland era un joven inglés de aproximadamente 20 años, cuando Gerald Gardner publicó el libro «Witchcraft Today / La Brujería de Hoy» y más tarde «The Meaning of Witchcraft / El significado de la Brujería». A pesar de esto, Buckland no aprendió de Wicca hasta después de mudarse a Estados Unidos de Norte América con su primera esposa, Rosemary, en 1962.
Atraído por la religión Wicca, un año más tarde, la pareja Buckland viajó a Perth, Escocia, donde fueron iniciados por la suma sacerdotisa de Gerald Gardner, Monique Wilson; Gerald y Buckland se habían hecho amigos en ese momento y se convirtió en su portavoz en Estados Unidos de Norte América.
Mientras existían otras formas de brujería practicadas en los 1960’s, fue «Wicca» la que llamó la atención pública a menudo. En ese momento la «Wicca» fue un sendero puramente iniciático; destacado por su culto a la naturaleza, los elementos de magia ceremonial y su ritual nudista. La religión tenía una estructura jerárquica rígida.
Debido al proceso de iniciación, la «Wicca» sólo podía crecer lentamente y como tal, era inaccesible para muchas personas. Incluso después de recibir la iniciación, un Wiccan podía tener su credibilidad revocada por alguien de grado superior en la línea iniciática. A principios de 1970, Buckland sintió la necesidad de alguna estructura con menos poder despótico.
No había nada en especial en la creación de una nueva tradición en aquel entonces. En 1957, Doreen Valiente se había separado del coven de Gerald Gardner para formar uno propio, dejando de lado las “Viejas Leyes de El Arte” propuesta por Gerald Gardner. Alex Sanders fue otro inglés iniciado más o menos en la misma época que Buckland; a mediados de 1960’s, él había modificado los rituales gardnerians para crear su propia tradición: Alexandrian. La diferencia estaba en que estas tradiciones conservaron la jerarquía y la organización esencial de la tradición de Gardner, mientras que Buckland estaba creando algo nuevo con su tradición «Seax Wica».
“La había creado para mi propio uso y para unos cuantos amigos” dice Buckland. “Sólo cuando se corrió la voz (como siempre pasa en los círculos Paganos!) de lo que estaba haciendo, encontré que existía mucho mayor interés”.
La «Seax Wica» se hizo público en Yule de 1973 en un periódico nacional Pagano llamado Earth Religion News, sólo unos meses antes que los rituales y la filosofía fueran publicadas por Weiser Books como «El Arbol: El Libro Completo de la Brujería Sajona / The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft». El linaje de «Seax Wica» se puede ver en su nombre. Si bien casi todos Los wiccanos todavía hoy pronuncian la palabra como WICK-eh (en lugar de utilizar la pronunciación del Inglés Antiguo WITCH-eh), la gran mayoría ahora utilizan la ortografía del Antiguo Inglés con «cc» (Wicca). Gardner ocasionalmente utilizó sólo la palabra «Wica» en sus escritos siempre con una «c», posiblemente porque, como dice Buckland, «… él era notoriamente disléxico y no era el investigador más meticuloso…». Así que ¿por qué la tradición Seax fue nombrada «Seax-Wica» con una «c»? Buckland me dijo: «Puesto que era la forma adoptada (por Gardner) y mantenido a lo largo de sus libros; he seguido su ejemplo, como uno de los primeros devotos de Gardner». Esta ortografía sigue siendo popular entre muchos seguidores de la tradición, no a causa de la ignorancia, sino de orgullo por su historia.
Buckland recibió algunas críticas injustificadas por personas que no entienden qué es «Seax Wica». En “El Árbol: El Libro Completo de la Brujería Sajona / The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft” (titulado en una edición posterior como “Libro de la Brujería Sajona de Buckland / Buckland’s Book of Saxon Witchcraft”), nunca pretendió presentar una religión pre-cristiana del pueblo Sajón. La Seax Wica es otra expresión de la «Wicca» pura y simple.
«La Seax Wica iba a ser una nueva forma, bastante separada de mi asociación anterior con la tradición Gardnerian …», dice, «… y no estaba tratando de reconstruir una religión como era originalmente, así que tomé la cultura sajona sólo como un esqueleto desnudo, en el cual me sustenté para idear los ritos y las prácticas».
Por lo tanto, el Señor y la Señora de la «Seax Wica» son deidades sajonas: Woden y Freya (Freo); los brujos iniciados son conocidos por la palabra sajona Gesith (que significa «compañero»), y uno de los oficiales del coven Seax ostenta el título sajón de Thegn. Incluso el nombre de la tradición misma, «Seax», es una palabra sajona para un cuchillo de grandes dimensiones. (El cuchillo o daga, es una herramienta de trabajo principal en la Wicca).
Más allá de esto, «Seax Wica» se parece muy poco a la religión de los pre-cristianos sajones. Algunas de las diferencias fueron intencionales. Por ejemplo: Buckland decidió emparejar Woden con Freya porque él creía que el nombre del consorte real de Woden, Frig, tenía un significado vulgar en Inglés Moderno. (La palabra «frig», significaba copular o masturbarse, era más de uso común en la década de 1970’s que en la actualidad.) Nombres celtas se utilizaron para algunas de las fiestas, como Lughnasadh en lugar de la Anglo-Sajona Hlafmæsse, porque simplemente eran más familiares para la comunidad «Wicca». En lugar del (histórico) collar de oro, Freya tiene una «diadema de plata» en la tradición Seax.
Pero los cambios importantes que se encuentran en «Seax Wica» no estaban relacionados con su imaginería cultural; los cambios importantes se encontraban en la estructura misma de la tradición.
Una Nueva Wicca
Hasta 1974, si una persona afirmaba seguir Wicca, sin la validación iniciática Gardnerian, éste solía ser menospreciado por otros Wiccanos . Hubo algunas excepciones, como el caso de Zsuzsanna Budapest, que fundó la tradición «Wicca Diánica». Mas la iniciación formal pasó a ser rápidamente la menos importante después de la publicación de “El Árbol/The Tree”.
Buckland siguió abogando por la iniciación. Sin embargo, su nueva tradición ‘Seax Wica’ ofrecía un Rito de Dedicación en Solitario para aquellos que no podían encontrar un coven.
Actualmente cualquier persona puede entrar a la religión ‘Wicca’, y la persona que les abrió la puerta, no era otro que un hombre que fue iniciado por la alta sacerdotisa de Gerald Gardner.
Detrás de las puertas cerradas, muchas personas estaban creando sus propias variantes de «Wicca», y tenían los recursos para hacerlo. Por ejemplo, Lady Sheba había publicado su versión del codiciado Libro de las Sombras / Book of Shadows, un libro de oraciones y rituales. Autores como Paul Huson, Louise Huebner y Sybil Leek inspiraron a sus lectores a explorar expresiones de la espiritualidad pagana no Gardnerian y la magia.
La mayoría de las nuevas tradiciones se reforzaron con linajes iniciáticos falsos que inevitablemente condujeron de nuevo a una abuela muerta, un conocido que no se puede ubicar o alguna otra persona convenientemente indispuesto para ser interrogado. La tradición Seax dejó de lado la necesidad de la validación de la iniciación, y ofreció opciones hasta entonces desconocidas en la «Wicca». El poder jerárquico del estilo Gardnerian fue completamente separado de la «Seax Wica». Un coven Seax tiene un sacerdote y una sacerdotisa para facilitar los rituales del grupo, pero estos cargos son elegidos anualmente en vez de dar a cualquiera un puesto permanente e irrevocable de poder. Mientras que en la tradición Gardnerian, la sacerdotisa debe estar presente para llevar a cabo una reunión del coven; en la tradición Seax ya sea el sacerdote o la sacerdotisa, o ambos, pueden convocar una reunión. Ya sea iniciado o dedicado en solitario, todos los gesiths gozan del mismo estatus, y no hay un sistema de grados como para acceder a niveles más altos de iniciación.
Estos cambios fueron específicos para la «Seax Wica», pero tuvo un efecto dominó en toda la religión Wicca. Por supuesto, todavía hay (en otras tradiciones) sacerdotisas de la «vieja escuela» y sacerdotes que gobernaban sus covens con puños de hierro, pero éstos comenzaron a disminuir en número.
Los líderes wiccanos que abusaron de sus seguidores, eran más propensos a ver como esos seguidores le dejaban para ir a pastos más verdes. La religión de la Wicca cambió irrevocablemente, y hoy en día hay un sinnúmero de Wiccans que orgullosamente admiten que nunca han sido iniciados y no sienten la compulsión de buscar ningún tipo de validación más allá de lo que han recibido de sus Dioses.
La «Seax Wica» fue también la primera tradición en dar la bienvenida abiertamente a los gays varones, aunque el propio Buckland no cree que sea probable que los gays y las lesbianas puedan sentirse atraídos por la Wicca, debido a su dualidad hombre-mujer. Pero en esto se ha equivocado.
Una Tradición Mundial
Al final resultó que, los gay varones se sintieron atraídos por la Wicca. Sin tener en cuenta su orientación sexual; los hombres homosexuales se habían acercado a la existencia a través de las uniones macho-hembra, de madres y padres. Como todo el mundo, fueron sostenidos por los alimentos producidos por medio de la fertilidad masculina-femenina. Los Gays eran tan parte del ciclo de la vida celebrada por la Wicca así como sus hermanos heterosexuales. (Las lesbianas, por supuesto, eran igualmente bienvenidas en la «Seax Wica», pero también tenían otro potencial hogar en la tradición Diánica de Budapest).
Las personas heterosexuales o gay, que no podían encontrar otros wiccanos fueron atraídos por el Rito de la Dedicación en Solitario de la tradición Seax, así como la actitud más abierta hacia la adoración solitaria. Otros fueron atraídos por la estructura igualitaria de los covens seax, y otros simplemente porque le gusta la parafernalia sajona. Por muchas razones, las personas se sintieron atraídos a una tradición que ahora tiene seguidores en todo el mundo. Como era de esperarse, la «Seax Wica» tendía a ser más popular en los países con una herencia anglosajona, como es en el Reino Unido y los Estados Unidos, pero la tradición tuvo una sorpresiva expansión en seguidores de Perú. Un coven en Perú, el Meomer’s Well / Pozo de Mimir, tiene miembros en las ciudades de Lima, Arequipa y Tacna.
Juan Espinoza es el fundador del coven, que se estableció en el 2001. Él conoció la «Seax Wica» en 1999 y descubrió que «… la forma de la organización, la autonomía del coven y la fraternidad con otros seax gesiths – coveners y solitarios – de los demás países era sorprendente».
Al igual que muchas otras personas que han sido atraídas a la «Seax Wica»; Espinoza y los otros coveners del Meomer’s Well apreciaron la libertad que encontraron en esta tradición. Muchos grupos adaptaron los rituales oficiales Seax a sus propias necesidades, lo cual es una práctica aceptable en la «Seax Wica». Para el Meomer’s Well hubo un cambio, reverenciar a la consorte de Woden, Frig. Desde que los coveners hablan castellano, como su primera lengua, las sutilezas de la vulgaridad del idioma Inglés tuvieron menos importancia. Ellos han añadido y adaptado algunos otros rituales y, como la mayoría de los wiccanos que viven en el hemisferio sur, invirtieron los sabbats para corresponder correctamente a sus cambios estacionales.
En los próximos años la «Seax Wica» puede llegar a ser más predominante en otros países de Sudamérica. Espinoza dice que su coven «… ayuda a otros grupos de Dedicados en Solitario (Gesiths) en Argentina, Bolivia y Chile». También me dice que «… la gente de Filipinas nos ha pedido que les orientemos en la tradición Seax Wica».
Una Tradición Personal
Desde que no hay forma práctica de forzar el modo de hacer las cosas, los Wiccanos de otras tradiciones distintas a la «Seax Wica» a menudo han sabido cambiar los rituales y prácticas transmitidas a ellos. Buckland alienta abiertamente a esto en la tradición Seax. «La humanidad siempre está cambiando; adaptándose y adoptando” dice Buckland. «La religión es una cosa muy personal y debe ser cómodo para el practicante. Esto podría, por lo tanto, ser contradictorio si se produce una tradición que sea escrito en piedra y bloqueado en normas y directrices muy estrictas». Buckland trabajó duro para mantener el egoísmo y cualquier posibilidad de juego de poder fuera de la «Seax Wica». La tradición tiene tres designaciones que describen el modo en que se incorpora una persona, pero estos no son rangos. Aquellos iniciados o dedicados en solitario en la ‘Seax Wica’ son conocidos como «gesiths». Quienes desean iniciarse o dedicarse en solitario pero están en el proceso de aprender más acerca de la tradición, se les denomina «ceorls». Por último, una persona que no está involucrada en ‘Seax Wica’ (básicamente todos los demás) es un «theow». Debido a que estos son descripciones y no rangos, es enteramente posible que un theow tome interés en «Seax Wica», convirtiéndose así en un ceorl, y luego dedicarse a sí mismo para convertirse en un gesith; todo en el espacio de unas pocas horas. (Esto por lo general sólo ocurre, por supuesto, si el theow ya estaba familiarizado con la Wicca).
Un Seax coven puede y probablemente requerirá más antes de iniciar a un ceorl dentro del coven. Aquí vemos de nuevo la libertad inherente en la «Seax Wica». Los Covens son intensamente autónomos, no le responde a nadie. Cada uno es libre de ampliar sus propios rituales y prácticas. No hay liderazgo nacional o internacional; no hay Rey de los Brujos o Reina de las Brujas. El propio Buckland es a menudo llamado el «Faeder de Seax Wica», pero esto es simplemente un reconocimiento respetuoso por la fundación de la tradición.
Durante un tiempo, la Seax Wica tuvo un Steward / Senescal a quien las personas podían ir con cualquier pregunta sobre la tradición. En palabras del propio Buckland: “Siempre habían preguntas por responder. Así que cuando yo ya no pude encontrar el tiempo necesario, le pregunté a alguien que sabía – y había entrenado en la tradición – para asumir esa tarea. Este fue Michael Crow . Él hizo un excelente trabajo, pero finalmente él, también, se encontró en una situación similar en la que simplemente no tenía tiempo para dedicarse a ello. Por lo tanto, le pregunté a otra persona para asumirlo. Lamentablemente se había gravemente mal representado a sí mismo (o yo lo había juzgado muy mal) e hizo mucho daño . Decidí que la Seax Wica debía hundirse o nadar por sus propios méritos. Con optimismo, yo había dado la información suficiente para crear una buena base, y otros podrían erigirla a partir de ello. Es así que no hay necesidad de un Steward de la Seax Wica”.
Incluso dentro de los Seax Covens existe un poco de «poder» que no viene de lo que ordenan los sacerdotes y las sacerdotisas a través del respeto por sus propias acciones. Ambos, el sacerdote y la sacerdotisa, son elegidos por sus compañeros gesiths (coveners) para facilitar los rituales del grupo durante al menos un año. Al final del año se les puede pedir continuar por otro año, o el coven puede votar por un nuevo sacerdote o sacerdotisa. Un sacerdote o sacerdotisa de la Seax que ha liderado un coven durante dos o más años, sea o no consecutivos; es conocido como un sumo sacerdote o suma sacerdotisa, aún si esta persona no tiene un puesto permanente de autoridad en el coven.
La libertad inherente en la «Seax Wica» se extiende a la teología de la tradición, así como sus rituales y la estructura del coven. Al igual que la mayoría de las tradiciones Wicca, y ciertamente de todos los que descienden de lo que propuso Gerald Gardner, existe un enfoque de la dualidad en la adoración – una reverencia por el Señor y la Señora – pero como esta Pareja Divina es percibido, puede variar de un gesith a otro, de un Seax Coven al siguiente. Algunos creen que el Señor y la Señora de la Wicca vienen a ser la totalidad de la divinidad; con el Señor siendo una manifestación de todas las deidades masculinas y la Señora una manifestación de todas las deidades femeninas. Esta idea fue resumida por Mary Violet Firth (también conocida como Dion Fortune) en su novela «The Sea Priestess / La Sacerdotisa Marina», donde escribió: «Todos los dioses son un dios, y todas las diosas son una diosa».
Por otro lado, la «Seax Wica» acepta, como válidamente equivalente, la visión que “el Señor y la Señora” son sólo dos de entre muchas deidades. Históricamente los sajones ciertamente reconocieron una serie de dioses y diosas. Incluso la cuestión de que las deidades sajonas deben ser veneradas, es una opción personal para el Seax Gesith. El dios Woden usualmente toma el papel de El Señor y Freya es muy a menudo la Señora, pero en la introducción de «Buckland’s Book of Saxon Witchcraft / El Libro de la Brujería Sajona de Buckland», el Faeder de la Seax Wica ha dicho que cualquier deidad puede ser venerada, siempre y cuando sean deidades sajonas.
Woden y Freya
Independientemente de esta libertad, la mayoría que sigue «Seax Wica» invocan a Woden y Freya en sus rituales. Woden es el jefe del panteón anglosajón, un dios de la sabiduría y la magia. Freya es el nombre de la diosa nórdica de la pasión y la prosperidad. En el Inglés Antiguo su nombre quedaría como Freo, pero en la tradición Seax casi siempre se utiliza su nombre nórdico.
Desde el principio, Buckland siempre estuvo claro sobre la razón de elegir el nombre de Freya como la Señora de la «Seax Wica» en lugar de la consorte de Woden: Frig (o Frige). En la jerga del Inglés Moderno, la palabra «frig» es un término vulgar. Pero, ¿podrían los dioses mismos haber inspirado a Buckland en algún nivel inconsciente para sustituir, Freya a Frig? Si nos fijamos sólo en las relaciones entre las diversas deidades anglosajonas, el emparejamiento de Woden y Freya puede parecer difícil, pero si nos fijamos en las funciones de estas deidades la disposición tiene mucho sentido.
La magia tiene un papel inherente en la práctica de la «Seax Wica», como sucede en la mayoría de las tradiciones Wicca; Woden y Freya son las dos deidades anglosajonas más estrechamente relacionadas con las artes arcanas. Woden es el dios-hechicero que dió a la humanidad los misterios de las runas. Además de la magia rúnica, Woden es invocado en un antiguo conjuro anglosajón conocido como el «Encanto de las Nueve Hierbas / The Nine Herbs Charm», para promover la curación con poderes místicos. La diosa Freya (o Freo) es la dueña de la magia de trance extático. En la saga Ynglinga, Freya enseña sus artes mágicas a Odin (el nombre nórdico para Woden). Tiene sentido que cualquiera que siga un camino anglosajón invocaría naturalmente a estas deidades – Woden y Freya – para la ayuda y consejo en la magia.
Seax Wica Hoy
Con covens y practicantes en todo el mundo, es poco probable que la tradición Seax desaparezca. Con sus rituales reimpresos treinta años después de la primera publicación de “The Tree / El Árbol”, la tradición continúa atrayendo nuevos seguidores, que se acomodan fácilmente sin las limitaciones de los requisitos engorrosos de la iniciación. Cualquier persona con acceso a los rituales puede llevar a cabo la “Self-Dedication / Dedicación en Solitario” y comenzar a honrar a los dioses antiguos.
La «Seax Wica» ha sido un trampolín, inspirando a muchas personas a explorar la espiritualidad anglosajona. Los nuevos movimientos espirituales anglosajones han surgido tanto en los Estados Unidos y en el Reino Unido, a menudo bajo el liderazgo de ex Seax Gesiths, como Sean Percival, quien fundó la tradición Lyblác – Brujería Anglo-Sajona. La tradición Seax también ha inspirado a otros como yo. Yo fui introducido a las deidades anglosajonas muchos años antes de que “The Tree / El Árbol” se publicara, pero esto podría ser menos que honesto decir que la tradición de Buckland no despertó en mi interés en esas deidades y la espiritualidad indígena Inglesa.
Otras personas, por supuesto, se convierten en gesiths de la tradición Seax – ya sea a través de la iniciación o la dedicación en solitario – y lo siguen siendo. Cuando es necesario, adaptan los rituales o lo reescriben por completo si es necesario, infundiendo nueva vida en un camino espiritual adaptable y viviente. Espinoza dice: «La Seax Wica no está basado en la ortopraxis de The Tree / El Árbol, es la experiencia y el razonamiento de los gesiths por la cual esta crece».
Por esas experiencias y razonamientos, es probable que la «Seax Wica» se mantenga entre nosotros durante mucho tiempo.
Alaric Albertsson es nativo de Missouri, pero actualmente vive en Pennsylvania occidental. Él es autor de «Travels Through Middle Earth: The Path of a Saxon Pagan», «Wyrdworking: The Path of a Saxon Sorcerer» y «To Walk a Pagan Path: Practical Spirituality for Every Day».
Traducción: Seax Gesith Nimrod (Juan Espinoza).
Para ver el texto original «hacer click aquí».
Libro: «Witchcraft Today – 60 years on».
Recopilador: Trevor Greenfield.
Editorial: Moon Books.
Año: 2014
A partir de la necesidad de que los que recién comienzan en el Paganismo, tenga una orientación clara sobre las temáticas fundamentales de nuestras creencias, me he dispuesto a iniciar esta serie de vídeos explicativos.
Los mismos pretenden ser muy básicos y simples, no contienen gran cantidad de datos o referencias académicas, sino más bien explicaciones claras para que sean entendibles por todos.
Para iniciar la serie, en esta oportunidad, me referiré al Politeísmo. Es decir, a la base teológica de toda tradición pagana. También, a ciertas incompatibilidades y confusiones que se suelen ver en muchas tradiciones, respecto de mezclar al mismo con el monoteísmo de las religiones abrahámicas o «difuminarlo» a través de ideas que no provienen de las fuentes paganas.
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