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| Reflexiones Paganas es un proyecto concebido para desarrollar ideas de todas las tradiciones paganas ancestrales; volver a descubrir el modo de vida, la ética, estética y la filosofía que profesaban las personas de la Antigüedad, para luego adaptarlas a la modernidad. Sin embargo, este blog no se limitará a desarrollar únicamente temáticas religiosas, sino a todo lo que directa o indirectamente, sea susceptible de verse con ojos paganos . La idea, es de crear un ámbito donde se pueda exponer el pensamiento ancestral, pre-cristiano, verdaderamente pagano; sus bases y fundamentos, sin mixturas o sincretismos (generalmente desafortunados). Se buscará, por un lado, orientar a quienes comienzan a transitar el sendero; pero también, informar y hacer reflexionar a aquellos que profesan otras creencias, ya que existe una gran desinformación y muchos malos entendidos al respecto de lo que, genéricamente, se suele englobar bajo el término de Paganismo .  Por Nimrod, en 30/12/2015 (00:00) Tiempo de lectura: ~14 minutos. 4009 palabra(s). Este artículo tratará de explicar del modo más idóneo, lo que conocemos como “Wiccan Rede / Consejo del Sabio” y el “Threefold law / La ley del triple retorno”.
Este tema es muy debatido entre los Iniciados de la Wicca Gardneriana y Alexandrina, dicho sea de paso, aún especuladas en tradiciones reformadas / emancipadas de estas o divagadas por aquellos que no han tenido instrucción alguna en una tradición y siguen su práctica solitaria autodidacta de lo que es “Wicca”. El Principio de Retribución como le llamamos en la Tradición “Seax-Wica” al “Threefold Law”, establece que si realizas una acción, obtendrás una consecuencia con triple intensidad, sea este bueno o malo. Este tema es tomado con pinzas por muchos Iniciados, en algunos casos hasta tomados como una regla semejante al karma y otros sólo como una mera advertencia que no se aplica. Pero precisando que se tratase de una regla ética, por lógica común, se planteó el «Sabio Consejo» o conocido como «Wiccan Rede» que establece que a fin de evitar lo negativo: «Haz lo que desees, mientras no dañes», pero como hemos mencionado sólo es un consejo, y con dos dedos al frente es difícil no hacer algo que para algún tercero no sea considerado «daño». Por otro lado, en la Seax-Wica deja claro que si tu integridad está por ser vulnerada, será permitido en consecuencia, todo acto que te defienda. En este caso, se aplica el criterio de “causa y efecto”. Así que analicemos cada una: La Ley del Triple Retorno: Cuando analizamos estos criterios y cómo se acuñaron, para que por su contexto entendamos realmente qué deseaba enseñar Gardner con su propuesta, el antecedente lo hallamos en su novela de ficción titulado «High Magic’s Aid / Ayuda de la Alta Magia» en el Capítulo XVII “The Witch Cult / El Culto del Brujo”, en el cual supone refleja la razón de la práctica. «Cuando ella tomó las cuerdas y lo llevó a unirse a ella como había sido atado, luego ella habló: -Aprende que, en la brujería, siempre debes regresar el triple. Como te he azotado, así es conveniente que me azotes, pero tres veces, donde uno te dio tres golpes, da nueve; donde se dio siete dad veintiuno; donde nueve dad veintisiete; donde veintiuno, dad sesenta y tres.- (Esto es una gracia que la bruja sabe, aunque el iniciado no; que ella le dará tres veces de lo que dio, por lo que ella no le golpea fuerte) Jan estaba nervioso, pero ella insistió, y al final él le dio el número requerido, pero le golpeó ligeramente. Entonces ella dijo: -Tu has obedecido la ley. Pero fíjate bien cuando tú recibas algo bueno, así igualmente el arte te compromete a devolver bien el triple.»
Por otro lado, la palabra «Threefold Law of Return» o «Triple Ley del Retorno» tiene su antecedente escrito en la revista «Beyond» (magazine, 1968) bajo el título de la «Regla de Tres» como un principio ético genérico y luego mencionado en el libro «Witchcraft Ancient and Modern» (1970) de Raymond Buckland. Se presume que lo comentado por Buckland, se basa en un aporte que Monique Wilson, su iniciadora en el linaje de Gerald Gardner, le habría enseñado durante su iniciación, el cual debió ser tal como se describe en la obra «High Magic’s Aid». Supone que tal práctica procede del «New Forest Coven», uno de varias formas de brujería organizada practicadas en Inglaterra. Por tanto, de donde procede la idea? Este puede tener sus bases en las influencias que recibió dicho Coven por hallarse elementos Masónicos, Rosacrucianos, Teosóficos, Thelémicos, Herméticos y Elíseos, tal como se menciona en la obra de Sorita D´Este (Alexandrian Wicca) «Wicca: Magickal beginnings». Es decir, la base de la costumbre de los «tres golpes» del martillo masón, las «tres palmadas» rosacruces, los «tres saludos» thelémicos, las «tres ciencias» del hermetismo, la Trinidad del Cristianismo, etc. esto tiene un sentido muy simbólico. Recordando a los Masones, en el primer grado se estudia y se tiene presente el número 3 como uno de los primeros trabajos a revelar, que comprende los tres primeros grados simbólicos y la comprensión de la Naturaleza, el Universo y el Ser Supremo. Este sistema es semejante al que hallamos en la Tradición de Gardner, asimismo él fue influenciado por la filosofía de Pitágoras.  Para Pitágoras, la ciencia de los números tenía como base de operaciones al número 3, considerada como «cifra de virtud secreta digna de admiración y de estudio». El 3 es el número de «la constitución del Universo». La aritmética Pitagórica conlleva 3 operaciones directas (Suma, Multiplicación, Elevación a la potencia), acompañado de las 3 operaciones inversas. Asimismo los 3 años de preparación y estudio que Pitágoras imponía a sus iniciados y en estricto silencio. Los discípulos de Pitágoras debían conocer 3 lenguas sagradas: el Sánscrito, el Hebreo, el Egipcio, y 3 Ciencias Ocultas: la Cábala, la Magia, el Hermetismo. El número 3 es una «piedra angular» en el Teorema de Pitágoras y un símbolo de derivación interpretativa en la alegoría Masónica como fuente de inspiración y de aprendizaje de muchos de los principios fundamentales de la Orden.
Dentro de la Filosofía oculta o metafísica, existen 3 mundos: el Elemental, el Celeste y el Intelectual. Y el hombre se encuentra dotado de 3 potencias intelectuales: la Memoria, el Entendimiento y la Voluntad. Y posee 3 factores esenciales de Vida: el Cuerpo, el Alma y el Espíritu. Con ello podemos entender que si lo aterrizamos al Principio de Correspondencia, toda acción se refleja en nuestro cuerpo, alma y espíritu, así como en nuestra psique, el círculo cercano y la sociedad. Es decir, todo siempre tenderá a reflejarse más allá de nosotros mismos y por tanto debemos ser consecuentes de nuestros actos y aceptarlo en las esferas que se afecten. Esta podría ser una primera conclusión a lo que nos referimos como “La Ley del Triple Retorno” o “Principio de Retribución”. El Consejo del Sabio: Pero nos faltaría entender aún lo que establece la Wiccan Rede/Consejo del Sabio. Para esto cabe recordar que cuando leemos la poesía escrita por Doreen Valiente originalmente publicado en una revista inglesa esotérica, fue agregado al Book of Shadows del sistema de Gerald Gardner, y posterior a su alejamiento del Bricket Wood Coven en 1957, este documento fue conservado en el Libro de las Sombras de Gardner. En ningún momento se entendió esta poesía o su esquema como una «Ley Moral» que al no cumplirla algo malo iba a suceder.  El Libro de las Sombras originalmente no contenía estas advertencias; Gardner en su estadía en la Isla de Man e instalado el Museo de la Brujería en el molino de Castletown, diseñó el “Libro de las Sombras” basado en lo que aprendió en el New Forest Coven, un texto que supone rescata y trata de repotenciar lo que conocemos como el «Witch Cult» o «Culto del Brujo» también nombrada como «La Vieja Religión / Old Religion» reforzado con los pasajes de la obra de Charles Leland, “Aradia: El evangelio de las Brujas”. Este texto, tal como podemos también apreciarlo en su obra «High Magic Aid» y su manuscrito «Ye Bok of the Arts Magickal» nos muestra un sistema que estaba muy relacionado a la práctica Hermético-Cabalista llamado también «Magia Ceremonial» que fue influenciada por la Golden Dawn y muy influenciado igualmente por el Thelema de Aleister Crowley, a quien se le atribuye haber dado las bases del “Book of Shadows” de Gerald Gardner. No es secreto, que Gerald Gardner y Aleister Crowley se conocieron y le reconoció como miembro de la Ordo Templis Orientis.
En 1954, Doreen Valiente como Suma Sacerdotisa de Bricket Wood Coven recibió el Libro de las Sombras de Gardner y en 1955, realizó cambios, porque no le agradaba el sentido «thelemico» que tenía el Libro de las Sombras de Gardner, siendo en aquella época, considerado oscuro o malo, todo lo relacionado a Aleister Crowley. (Esto se encuentra dicho en las obras de Doreen Valiente). Doreen le comentó a Gardner, la actitud de los demás con respecto a ese tema y como está lejos, ella se iba a encargar de lidiar con parte de la prensa, y los aspirantes. Es así que ella realiza modificaciones al libro de las sombras, eliminando todo lo que sea relacionado al Thelema y trata de ubicarlo dentro de la practica «tradicional» de los brujos ingleses. Se sabe que ella investigó mucho y conoció a varios brujos de otras tradiciones, lo que también incluyó mucho de lo que ella pensaba y deseaba de la práctica de «El Arte». Estos poemas que ella agregó al Libro de las Sombras, se basaron en gran parte en el libro de «Aradia: El Evangelio de las Brujas» de Charles Leland.  En 1957, trascendieron muchos hechos que culminó con la renuncia al coven de parte de Doreen Valiente y prosiga su practica en solitario como «bruja» y no como parte del sistema de Gardner. Como se lee y se oye en sus entrevistas, a ella y (según ella) a los del coven, no les agradó que se haga TAN público “El Arte”, pues el sistema establecía la máxima de las discreciones (voto de secreto). Por otro lado, Gardner al revisar como estaba el Libro de las Sombras propuesto por Valiente, el decidió introducir “Las Viejas Leyes de la Brujería” o conocidos como “Old Ardane”, la cual establecía que el Coven debía ser dirigido por una Suma Sacerdotisa joven, lo que enfadó a las «viejas» miembros del Coven, que no dudaron junto a Doreen, separarse del coven.
En reemplazo a Doreen, ingresó la joven y hermosa sacerdotisa Dayonis, pareja de Jack Bracelin. Doreen quien también deseaba atención de los medios, estuvo de grupo en grupo, pues no podía desarrollar un Coven del sistema de Gardner dentro de las 25 millas de uno. Así lo expresó Gardner en una carta: «There is an ancient lore dating back to the Burning Times that for security reasons no witch coven may meet less than 25 miles from another witch coven’s meeting place.» “Existe una información antigua que data de la Época de las Quemadas, que por razones de seguridad, ningún brujo podrá reunirse a menos de 25 millas de otro coven de reunión.”
Así que fue hasta el fallecimiento de Donna Gardner en 1959, que Doreen y Gardner hacen las «paces» y le ayuda a revisar el libro «The Meaning of Witchcraft / El significado de la Brujería». Claro, esto no hizo que Doreen regrese del todo, pero deseaba dejar su huella de alguna forma en lo que dejaba Gardner. Es en este libro donde se introdujo el origen de la famosa frase llamada «Wiccan Rede» que se basó en una obra literaria de ficción del personaje llamado Rey Paulson, quien la enunciara como un criterio [“do what you like as long as you harm no one”]. Dicho sea de paso, muy símil al esquema thelémico de [“do what thou wilt shall be the whole of the law”] «Haz lo que desees es toda la ley, ». Luego de la muerte de Gerald Gardner en 1964, el diario/magazine «Pentagram» organizó la Primera Cena de Brujos de la Era Moderna, en el cual se tiene registro por primera vez la mención de la Wiccan Rede, a través del discurso de Doreen Valiente el 3 de octubre del 1964, donde literalmente quiso liderar el criterio de los brujos de otras tradiciones como las del sistema de Gardner: «Demanding tolerance between covens as well as toward the outside world, Doreen spoke the Anglo-Saxon witch formula called the Wiccan Rede or Wise Teaching: «Eight words the Wiccan Rede fulfil, An’ it harm none, do what ye will.» “Exigimos tolerancia entre los covens, así como con el mundo exterior, Doreen exclamó la formula de la bruja anglosajona llamada el Wiccan Rede/Consejo del Sabio o Enseñanza Sabia: Ocho palabras la Wiccan Rede cumplen: Mientras no dañes a nadie, haz tu voluntad”.
Luego fue re publicado en el primer número del Pentagram, las «Ocho Palabras» de Valiente, en la misma revista en 1965, y en US, en el diario The Waxing Moon en 1966. En el libro «Witchcraft, The Sixth Sense» de Justine Glass, menciona lo mismo: «The other, only slightly less important belief of the witches is in hurtlessness; an article of faith also of the ancient Huna religion, which is thought to have originated in Africa and traveled across the world, by way of Egypt and India to Hawaii. The kahunas taught that the only sin was to hurt – either oneself or someone else. The Wiccan Rede (i.e. Counsel or advice of the Wise Ones) is: ‘An ye harm no one, do what ye will». “Otra, sólo un poco menos importante de las creencias de las brujas, está el no-dañar; un artículo de la fe también de la antigua religión Huna, el cual se cree se originó en África y viajó por todo el mundo, a través de Egipto y la India llegando a Hawaii. Los Kahunas enseñaron que el único pecado era hacer daño ya sea a sí mismos o a otras personas- La Wiccan Rede (Consejo de los Sabios) es: Mientras no dañes, haz tu voluntad.”
En 1971, Alex Sanders adopta la misma frase en el ritual de Iniciación escrito en su Libro de las Sombras para Primer Grado: «The Book is closed in front of him and he is shown the cover, on which is often written the motto of Wicca: «An it harm none – do what ye will.» “El Libro (de las Sombras) está cerrado al frente de ti (quien se inicia) y él sólo muestra su lomo, donde suele escribirse el lema de Wicca: Mientras no dañes a nadie, haz tu voluntad.”
En 1973, Dr. Leo Martello, en su obra «Witchcraft: The Old Religion» la menciona nuevamente: «Witch credo «An ye harm none do what thou wilt»». “El Credo del Brujo – Mientras no dañes a nadie, haz tu voluntad”.
En 1975, Lady Gwen Thomson, una bruja «hereditaria» de New Haven, Connecticut (US), atribuyó el texto a su abuela de lado paterno Adriana Porter. Ella fue profesora en The New England Coven of the Traditionalist Witches (N.E.C.T.W.) fundado en 1972, mas su enseñanza pública inició a fines de 1960. Como se sabe en 1966 se publicó la Wiccan Rede, en The Waxing Moon, y Gwen era subscriptora a esa revista. Como sea, en Ostara de 1975,(Vol III Nº69) en la revista Green Egg, Gwen publicó un artículo llamado «Wiccan-Pagan Potpourn» conocido popularmente como Rede of the Wiccae. Being known as the counsel of the Wise Ones: Bide the Wiccan Laws ye must
In Perfect Love and Perfect Trust.
Live an’ let live – Fairly take an’ fairly give.
Cast the Circle thrice about To keep all evil spirits out.
To bind the spell every time – Let the spell be spake in rhyme.
Soft of eye an’ light of touch – Speak little, listen much.
Deosil go by the waxing Moon – Sing and dance the Wiccan rune.
Widdershins go when the Moon doth wane,
An’ the Werewolf howls by the dread Wolfsbane.
When the Lady’s Moon is new, Kiss thy hand to Her times two.
When the Moon rides at Her peak Then your heart’s desire seek.
Heed the Northwind’s mighty gale – Lock the door and drop the sail.
When the wind comes from the South, Love will kiss thee on the mouth.
When the wind blows from the East, Expect the new and set the feast.
When the West wind blows o’er thee, Departed spirits restless be.
Nine woods in the Cauldron go – Burn them quick an’ burn them slow.
Elder be ye Lady’s tree – Burn it not or cursed ye’ll be.
When the Wheel begins to turn – Let the Beltane fires burn.
When the Wheel has turned a Yule, Light the Log an’ let Pan rule.
Heed ye flower bush an’ tree – By the Lady Blessèd Be.
Where the rippling waters go Cast a stone an’ truth ye’ll know.
When ye have need, Hearken not to others greed.
With the fool no season spend Or be counted as his friend.
Merry meet an’ merry part – Bright the cheeks an’ warm the heart.
Mind the Threefold Law ye should – Three times bad an’ three times good.
When misfortune is enow, Wear the Blue Star on thy brow.
True in love ever be Unless thy lover’s false to thee.
Eight words ye Wiccan Rede fulfill – An’ it harm none, Do what ye will.
En 1973, Doreen Valiente en su obra «ABC of Witchcraft Past & Present» no menciona la Wiccan Rede, mas en cambio establece un criterio ético como parte del capítulo : Creencias Básicas de los Brujos: «Witches do not believe that true morality consists of observing a list of thou-shalt-nots. Their morality can be summed up in one sentence, «Do what you will, so long as it harms none.» This does not mean, however, that witches are pacifists. They say that to allow wrong to flourish unchecked is not ‘harming none’. On the contrary, it is harming everybody» “Las Brujas no creen que la verdadera moralidad consiste en observar una lista de pobres-limitantes-para sí mismo. Sino su moral se puede resumir en una sola frase: «Haz lo que quieras, siempre y cuando no perjudiques a nadie». Esto no significa, sin embargo, que las brujas sean pacifistas. Ellos dicen que permitir al error florecer sin control no se evita “dañando a nadie”. Por el contrario, este será dañando a muchos.”
En 1978 en su obra «Witchcraft for Tomorrow» Doreen cita su propia Wiccan Rede de este modo: The Witches’ Creed Hear now the words of the witches, The secrets we hid in the night, When dark was our destiny’s pathway, That now we bring forth into light. Mysterious water and fire, The earth and the wide-ranging air, By hidden quintessence we know them, And will and keep silent and dare. The birth and rebirth of all nature, The passing of winter and spring, We share with the life universal, Rejoice in the magical ring. Four times in the year the Great Sabbat Returns, and witches are seen At Lammas, and Candlemas dancing, On May Eve and old Hallowe’en. When day-time and night-time are equal, When the sun is at greatest and least, The four Lesser Sabbats are summoned, Again witches gather in feast. Thirteen silver moons in a year are, Thirteen is the coven’s array. Thirteen times as Esbat make merry, For each golden year and a day. The power was passed down the ages, Each time between woman and man, Each century unto the other, Ere time and the ages began. When drawn is the magical circle, By sword or athame or power, Its compass between the two worlds lie, In Land of the Shades for that hour. This world has no right then to know it, And world beyond will tell naught, The oldest of Gods are invoked there, The Great Work of magic is wrought. For two are the mystical pillars, That stand to at the gate of the shrine, And two are the powers of nature, The forms and the forces divine. The dark and the light in succession, The opposites each unto each, Shown forth as a God and a Goddess, Of this did our ancestors teach. By night he’s the wild wind’s rider, The Horn’d One, the Lord of the shades, By day he’s the King of the Woodlands, The dweller in green forest glades. She is youthful or old as she pleases, She sails the torn clouds in her barque, The bright silver lady of midnight, The crone who weaves spells in the dark. The master and mistress of magic, They dwell in the deeps of the mind, Immortal and ever-renewing, With power to free or to bind. So drink the good wine to the Old Gods, And dance and make love in their praise, Til Elphame’s fair land shall receive us, In peace at the end of our days. An Do What You Will be the challenge, So be it in Love that harms none, For this is the only commandment, By Magick of old, be it done.
En 1991, en una entrevista para FireHeart Journal, le preguntaron si Aleister Crowley influyó en el sentido de las «Ocho Palabras» y ella contestó: «And mind you, Aleister Crowley, in my opinion, was a marvelous poet and he has always been undervalued in English literature simply because of the notoriety which he made for himself and reveled in. He loved being called the wickedest man in the world and all that sort of nonsense. The thing is — as his latest biographer, John Symonds, says — he couldn’t have it both ways. If he wanted to get himself that lurid reputation, which he worked very hard at for many years, then he wasn’t, at the same time, going to get a good reputation in English literature, in spite of the fact that a couple of his poems are in The Oxford Book of English Mystical Verse. I think it’s a pity that he’s not had the recognition that he deserves, really, and perhaps later years will remedy that.» “Y fíjate, Aleister Crowley, en mi opinión, era un poeta maravilloso y siempre ha sido infravalorado en la literatura inglesa, simplemente debido a la notoriedad que hizo para su propio deleite. Le encantaba que le reconocieran como el hombre más malvado del mundo y todas esas tonterías. La cosa es que – como su último biógrafo, John Symonds, dice – no podía tener las dos cosas. Si quería meterse esa reputación espeluznante, el cual le tomó mucho trabajo, durante muchos años; entonces él no podía al mismo tiempo conseguir una buena reputación en la literatura inglesa, a pesar del hecho que un par de sus poemas están en «El Libro de Oxford de Versos Místicos Ingleses». Creo que fue una lastima no haber obtenido el reconocimiento que se merecía, la verdad y tal vez en los años posteriores se pueda remediar ello.”
Con esto reconoce la influencia de Aleister Crowley en la Wiccan Rede, y con ello se delata que use la «K» en la palabra «magic» = magicK, muy característico de él. «An Do What You Will be the challenge,
So be it in Love that harms none,
For this is the only commandment,
By Magick of old, be it done.» “Haz de tu voluntad ser el desafio,
Así sea en el Amor que a nadie daña,
Pues este es el único mandamiento,
Por la Magia(k) de lo antiguo, sea realizado”.
Con esto, a mi visión, queda claro que Doreen Valiente influyó en la comunidad “Wicca” de aquel entonces, el cual era 10 veces más grande que en la “Era de Gardner”. En cierto modo quiso blanquear como pudo lo que era la imagen de la Brujería como un todo sin diferenciar las distintas formas o variedades de brujería que existían, así también dejar claro las reglas para las generaciones futuras de la Brujería. Así mismo Gerald Gardner se influyó claramente de Aleister Crowley quien pudo haberse inspirado en la frase del personaje ficticio “Rey Paulson” . Finalmente, esta Wiccan Rede se sustenta en el mensaje de la Diosa, la cual se simboliza en el “Amor”, que es aquello que todo lo une o lo integra, pero en el contexto social en “El Arte” está muy relacionado al “Respeto”, es decir, la aceptación, cuidado y convivencia, que se define, en el “password” para ingresar al círculo cuando se dice la frase: “En Perfecto Amor y en Perfecta Confianza”, lo que debe considerarse que cuando se respeta a los demás por tanto no hay desconfianza en el corazón. Espero que la información brindada les ayude a entender este tema muy discutido y a la vez muy sencillo, cuando analizamos el proceso histórico que tomó una idea en desarrollarse. Bendiciones en amor y luz,  ~ Nimrod ~ Seax Gesith Nimrod High Priest
Meomerswiell Seax Coven
Seax-Wica Elder Diciembre, 2015
reflexionespaganas.com
© Nimrod 2012-2024 - All rights reserved  Por Oscar Carlos Cortelezzi, en 27/12/2015 (21:40) Tiempo de lectura: ~7 minutos. 1919 palabra(s).
A lo largo de mi vida como pagano, he experimentado un largo y tedioso proceso de «descontaminación», en lo que respecta a los condicionamientos, normas y costumbres que la educación católica apostólica romana, recibida (o más bien «inoculada») de niño, imprimió en mi persona, en mi carácter y en mis normas conductuales. Desde mis 16 años, cuando abandoné el cristianismo (concretamente a la ICAR), fui teniendo que educarme a mí mismo en el camino de una ética, una filosofía de vida, una estética y una cosmovisión, entre otras muchas pautas, que me llegarían a convertir en un verdadero pagano. Pero sólo alcancé ese objetivo, luego de los muchos años, de constante esfuerzo, que han transcurrido desde entonces. De manera singular, el estigma de la «Navidad» y toda su parafernalia de rutinas y “poses”, de rituales vacíos y emociones espasmódicas, fue lo que más me costó erradicar, porque esa infame e hipócrita dualidad entre el «amor filial» y el consumismo; entre la inercia social y los sentimientos remanentes de la primera infancia, ejercen un control profundo sobre todos nosotros, sin importar cuáles sean nuestras convicciones o cuán férreos nuestros valores… Quiero narrar esto, porque estoy seguro que a muchos paganos (en especial a los más jóvenes y/o neófitos) les puede ahorrar años de dudas y conflictos… Pero no sólo a éstos, sino a ateos, humanistas o personas de cualquier religión que, por ser minoritaria, se vea avasallada y subestimada por la marea de una religión intolerante y negacionista de toda forma de vida alternativa, como es el cristianismo, en cualquiera de sus variantes. Hasta que cumplí 20 o 22 años (a comienzos de los años ‘80s), mi concepto de lo que era el paganismo estaba poco claro… No tenía amigos tales, no existía la Internet y todo lo que podía saber del tema provenía de libros o, indirectamente, de grupos a los que frecuentaba y que tenían que ver con religiones y filosofías de vida ajenas al judeo-cristianismo, pero no paganas, sino más bien orientales o de corte “ocultista”. Durante aquellos años, debo admitir que no estaba muy lejos de ser un new-ager… Por entonces, la verdad es que continué celebrando la “Navidad”, tal y como lo hacía el resto de mi familia. Luego, con el paso del tiempo y el estudio, entendí de lo que se trataba este camino y tuve la suerte de conocer a mi primera esposa, que también era pagana. Fue cuando comencé a limitarme a saludar a mis padres pasada la medianoche de las vísperas de Navidad y hacía otro tanto con las de Año Nuevo (aunque con esa otra celebración, nunca he tenido problemas, incluso hoy día –en este blog tengo un artículo en el que explico el porqué). Aun así, seguí manteniendo la “tradición” de armar un Árbol de Navidad, porque (verdad sea dicha) siempre me encantó el asunto y la idea de las luces y los adornos despertaba mi fantasía de los tiempos paganos, cuando se hacían otra clase de rituales, mucho más significativos y acordes con la Naturaleza… Pero también me recordaba a mi infancia, un tiempo dulce, donde no había dudas que resolver y la vida parecía de lo más sencilla. Pasaron los años, entrando en mis treintas, y fue abandonando la práctica de hacer “alguna cosa” para esas fechas. A veces iba a cenar con amigos que no tenían ideas cristianas o con mi pareja de turno, por lo cual sólo me “escapaba” de la rutina y prevenía el que me invitaran a una de esas fiestas o reuniones en donde el mentado “espíritu navideño” estaba presente… Al final, sólo mantuve la costumbre de ir a saludar a mis padres (sin pasar toda la velada con ellos) y a los de mi segunda esposa, hasta que unos y otros fallecieron. Dejé de armar el “árbol” hace más de 20 años, por una razón muy diferente de la religión o las convicciones filosóficas: Mis gatos siempre estaban en riesgo de tragarse algún pedazo de los adornos que destrozaban (algunos de vidrio) o de electrocutarse con las luces (incluso con los protectores diferenciales y llaves termomagnéticas instaladas), así que al final, desistí… Hoy en día, ya a mis 60 años, para mí, el 24-25 de diciembre es un día como cualquier otro, a no ser por la molestia de la pirotecnia y de las bobadas navideñas que veo por todas partes, tanto en los medios, como en el mundo “físico” y en el “virtual”. Ya sin ancestros vivos a los que “considerar” y tolerar en sus poses religiosas y costumbristas, en sus hipocresías y nostalgias, me siento libre de tener que estar “atado” a esta celebración, vacía de contenido real; distorsionada y falsaria desde su origen… Pero lo que quiero explicar aquí, no es (principalmente) mi particular experiencia de vida al respecto de esta fecha específica, sino las razones filosóficas y éticas que tengo para rechazarla de plano, para considerar que es algo ajeno al Paganismo y lesivo para la armonía espiritual de quienes realmente se toman las cosas en serio (aunque no sean paganos). En primer lugar, quiero aclarar que hice el preámbulo biográfico de arriba, para que quede en claro que no me referiré a las personas que, por “sana convivencia”, porque quieren ser educados con sus familiares o porque sólo tienen esta época del año como chance para verlos y compartir una cena con ellos, a pesar de ser paganos, asisten y llevan a cabo las “costumbres navideñas”. Como dice el refrán popular: “Cada casa es un mundo” y, por tanto, sólo lo conocen los que lo integran… Eso sí, hay que decir, que al menos en las reuniones familiares grandes, en particular cuando se tiene ascendencia española o italiana, como es mi caso (tengo ambas), siempre son una atroz mezcolanza de amores, rencores, falsedades, poses, tradiciones estúpidas, respetos forzados, reproches, llantos, etc… En mi caso, hasta mis 20, me reunía con la familia de mi padre (cerca de 25 personas) la más de las veces, ya fuera en mi casa o en alguna de las de mis dos tíos… No recuerdo una sola ocasión en que se viviera un verdadero “espíritu navideño”, sino más bien el tedio y la obligación de hacer algo “porque lo hacían los abuelos o los padres” y “porque es lo que se usa y se debe hacer…» o incluso por el «¡… qué dirán!». En cualquier caso, dejemos aparte a las ocasiones y circunstancias en que uno asiste a un evento o celebración que le es ajeno, pero lo hace por respeto, cariño o consideración hacia su familia o seres amados (eso sería similar a si un/a pagano/a asiste a un bautismo, boda o funeral cristiano, porque el protagonista es su familiar o amigo cercano, se hace por la persona, no por el significado del rito o la conmemoración). Vayamos sí, a definir qué significa o puede significar la “Navidad” para un pagano con convicciones sólidas y bien fundamentadas… La primera cuestión a considerar, es la famosa alusión (siempre en boca de muchos) sobre que la “Navidad” tiene un origen pre-cristiano y basado en muchos mitos de las diversas corrientes del paganismo antiguo. Tal cosa es absolutamente cierta, pero se presta a confusiones: Desde mi punto de vista, a ese uso cooptado de antiguos mitos y símbolos, no le veo más significación que cuando una iglesia se “desacraliza” y convierte en una librería, un bar o algo similar (algo muy común en países con un ateísmo creciente, como en Holanda y la Península Escandinava). Vale decir, el hecho de que la estructura una vez fuera algo sagrado, con un significado espiritual, no implica que, en el presente, sea algo más que un lugar para pasar el rato… Eso mismo ha ocurrido con toda festividad que una vez fue pagana y que terminó por ser cooptada por el cristianismo. No porque una vez fuera relativa al paganismo, una cosa debe ser valorada hoy, si ha perdido todo su significado y simbolismo original. Además, la copia, por lo general tiene menos calidad y “resolución” que el original, por tanto, ¿Quién querrá elegirla si se tiene al mismo disponible? Luego están aquellos que aluden a que el “espíritu navideño” puede tener un significado “universal”, como si realmente en esos días ocurriera algo “mágico” o bien, como si las personas realmente cambiaran su actitud y hostilidad natural, sólo por una efeméride calendárica (los «milagros navideños» sólo ocurren en las remanidas películas de Hollywood o en las puritanas novelas de Charles Dickens). Esto es algo rayano en la estupidez, que ni siquiera los cristianos ilustrados creen de verdad… La “Navidad” suele generar un consumismo compulsivo y hasta psicótico; malestar y stress por los apuros, los horarios, las reuniones, los gastos (excesivos) y los compromisos; depresión y tristeza por pensar en aquellos que ya no están (o por duelos incompletos) y una larga lista de pesares e inconvenientes. Es sabido que, en casi todos los países, en estos días aumenta el crimen y la insatisfacción y el caos social… Por otra parte, creo sinceramente (y exceptuando a los casos ya citados, de aquellos que no tienen disponibilidad de ver a sus seres queridos cuando lo deseen), que quienes no se prestaron atención durante todo el curso del año, quienes no se interesaron por sus allegados o al menos compartieron algún momento con ellos, no lo harán con sentimientos verdaderos o con la convicción de que “algo singular” se vivirá en esos días, sino que sólo la obligación, la rutina y el infame costumbrismo los impulsarán a ello. Pero eso no es todo: La “Navidad” es, claramente, un alarde del pretérito “triunfo” del cristianismo por sobre todas las tradiciones paganas del Viejo Mundo. Un signo de cómo han caído los antiguos valores. ¿Por qué un pagano debería sentirse partícipe de ello? (¡Si ahora el Paganismo está de vuelta y lo está para quedarse!). Me lo pregunto cada vez que veo comentarios complacientes hacia las costumbres navideñas entre mis pares, sea en el mundo virtual o el físico. Finalmente, pero no menos importante: Nuestra verdadera festividad (casi global y cara a toda tradición pagana o heathen), es la que tiene que ver con el solsticio… La misma está conectada con el Yule de Europa, el natalicio de Herakles, de Horus (en los tiempos grecorromanos), de Mithra; la victoria del Solis Invictus por sobre la oscuridad invernal; las Saturnalias y un largo etc… Tiene sus versiones en todos los continentes y está verdaderamente conectado con la Naturaleza y el territorio donde vivimos… Pero he aquí que, felizmente, el calendario fue modificándose y tal evento astronómico (que es algo tangible y real, no una impostura costumbrista o una efeméride sobre un ser imaginario), se da entre el 21 y 22 del mes. Por tanto, no hay razones para mezclar una cosa con la otra. Cada quien sabrá cómo debe pasar y con quienes, tanto la víspera de la Navidad como el día en sí. Sin embargo, es bueno recordar que, aunque el natalicio de Jesús de Nazaret se celebre en las mismas fechas que nuestras sagradas y ancestrales tradiciones, una cosa no tiene nada que ver con la otra y que pocos símbolos o valores en común hay entre ambas cosmovisiones y formas de encarar la Vida. Por eso es que, al menos yo, vivo el 25 de diciembre, como si fuera un día más… Sólo que, con más ruido, molestias y por lo general, el típico y horrible calor de comienzos del verano, aquí en Buenos Aires.- Por Nimrod, en 21/12/2015 (06:10) Tiempo de lectura: ~10 minutos. 2829 palabra(s). Muchos de los practicantes de brujería moderna pagana, se basan siempre en dos libros muy populares:
1) “Wicca: Principios y Prácticas de la Brujería” también conocido como “El libro completo de la Brujería / Buckland´s complete book of Witchcraft” de Raymond Buckland editado en 1986. 2) “Wicca: Una guía para el practicante solitario” de Scott Cunningham, que produjo un gran movimiento en la práctica de brujería también denominado como “Wicca” sin estar ligado a los conceptos de Gerald Gardner. Sobre este segundo libro, Scott Cunningham escribió realmente dos libros que se complementan juntos: 1) «Wicca: A guide for the solitaries practicioners» (1988) 2) «Living Wicca: A further guide for the solitary practicioner» (1993) Para entender la razón de estos libros se debe tener en cuenta que publicó ambos libros, siguiendo una línea o tendencia “revolucionaria”, “progresista”, “reformista” o ”emancipadora” de lo que se pretendía llamarse “Wicca” en aquellos tiempos en USA. Y ustedes se preguntarán: “¿Cómo es eso?” Es sencillo responder esa pregunta, y para ello retrocederemos en el tiempo hasta 1964, cuando Raymond Buckland fundó su Coven en Long Island siguiendo la línea de Gerald Gardner.  Hasta entonces la Wicca y la palabra Witchcraft / Brujería eran de uso “intercambiables” pues Gerald Gardner continuaba una línea de tradición que denominaba “Culto del Brujo” (Witch Cult, inspirado en la obra de Margaret Murray) y a sus practicantes les llamaba “The Wica” (Los Sabios / Wise People) pero en los medios de prensa, siempre solían usar la palabra arcaica “Wicca” como otros contemporáneos de Gardner, también la usaban como Charles Cardell y sus “Wiccen”.
Aunque Wica es Sajón y Wicca es Anglo-Sajon, es decir, 200 años de diferencia entre un modo u otro de escribirlo (800 d.C. – 1000 d.C.). PERO (oh si, el gran PERO) cuando fallece Gardner, en los siguientes años se hizo común usar la palabra Wicca en vez de Witchcraft, para no ser confundido por el entendimiento cristiano de adoradores del diablo. Así mismo también establecen una diferencia entre Wicca como la práctica “devocional” y Witchcraft / Brujería a la adivinación, curaciones, magia, etc. Por tanto, desde 1965 en adelante “Wicca”, se refería por contexto (entiéndase semántica) a la línea que procedía de Gardner. De esta visión actualmente la siguen dos líneas: La Gardneriana y la Alexandrina, quienes reclaman este concepto como propio y la sostienen como “Wicca Tradicional”. A finales de la década del 60´s, aparecen otras “Brujerías” en USA, que reclamaron la palabra “Wicca” en su sentido lato para sí mismos. Al ser constituidas, basaron algunos de sus ritos o parte de su estructura, en las bases del sistema Gardneriano o Alexandrino que se conocía públicamente por las obras (libros publicados) de los iniciados en aquellas ramas. Por ejemplo en 1969 se establece la Church and School of Wicca (de Gavin e Yvonne Frost de contexto Celta), otra rama de brujería que no provenía de linaje Gardneriano pero adaptada al sistema (conocido públicamente) de la Wicca de Gardner y ésta fue la primera religión “Wicca” legalizada en USA. Esto generó un salto en varios tipos de “brujería” de hacer lo propio como lo hicieron Gavin e Yvonne Frost. En 1971, Z Budapest establece la Wicca Dianica la cual tomaba su herencia “brujeril” que adaptó con la información publicada de la “Wicca Tradicional” y lo que se conocía por Stregheria, planteándola como feminista, separándose en cierto modo de la idea primordial de la Dualidad que promovía en parte la Wicca o Witch Cult, plasmado por Gardner o Margaret Murray en sus obras. De este movimiento en 1979 nacería el movimiento feminista pagano “Reclaiming” fundada por Starhawk y Diane Baker, el cual dejan de llamarse Wiccanas, por tener sus propias perspectivas muy a pesar de tomar elementos de la Wicca Dianica y la Feri Wicca fundada en 1973. No encontraría raro esta nueva propuesta, si no fuera por algunos fragmentos del compilatorio publicado por los ex-Alexandrian Wicca: Stewart y Janet Farrar llamado: “La Biblia de las Brujas”, el cual revelaba parte del contenido del secretísimo “Libro de las Sombras”. En este libro hallamos los siguientes fragmentos: “Una mujer puede encarnar al Dios o a la Diosa, pero un hombre solo puede encarnar a Dios” … “Cuando es necesario, una bruja puede jugar el papel simbólico del hombre llevando la espada, actúa como un hombre y es tratada como tal mientras la lleve. La tradición insiste con firmeza en que bajo ninguna circunstancia un hombre puede representar a una mujer”. Véase pp-43-4 de “Witchcraft Today” y una cita de Carl Jung. “Una mujer puede identificarse directamente con la Madre Tierra, pero un hombre no (excepto en casos de psicosis)”. **Apuntes hallados por Alice Rave**
Entre los Wicca(nos/a)s Tradicionales, estas nuevas propuestas de “Wicca”, resultó ser engañosas para ellos, por cogerse del esfuerzo e inspiración de Gerald Gardner. Esto ocasionó una serie de peleas y discusiones.  Raymond Buckland cansado de las disputas internas en la Wicca Gardneriana por este problema de egotismo y juegos de poder, se retiró de la práctica conjunta con ellos, y estimó la hora de crear su propia visión de Wicca dentro de los criterios que Gerald Gardner tuvo, para evitar estos enfrentamientos por ego o poder “públicos”. Es así que en 1973 nació la Seax-Wica. De esto, algunos escritores le conocen como “Emancipación” de la Wicca.
¿Y esto cómo se relaciona a Scott Cunningham? se preguntarán… Sencillo… Sigan leyendo… Que aún no acabo. Raymond Buckland permitió en su sistema la Auto-Iniciación, descartó los grados y las jerarquías, confiando sólo en el buen corazón y la inteligencia de cada ser humano, que es llamado a seguir un culto como inspira la Wicca, que él definió como “Una religión de Amor y Comprensión”. De entre sus primeros iniciados y formados por él sea presencial o a distancia a través del Seminario Seax-Wica, se encontraba un ex-gardneriano llamado Michael Ragan. En 1980 Buckland ayudaría a Ragan a crear su propia tradición en el cual se sienta más cómodo, este fue “Irish Tradition of Wica”, el cual funciona a través del Templo de Danaan. Originalmente eran un circulo que se consideraban Wicca(nos/a)s , pero al hacerse más independiente de las bases Wicca, dejaron de denominarse de ese modo. Michael Ragan fue también importante en el apoyo de la creación de Greencraft que nació de una pareja de Alexandrinos Holandeses, los cuales también no suelen nombrarse a sí mismos Wicca(no/a). Estas nuevas tradiciones que si bien competían por así decirlo con los Wicca(no)s Tradicionales que por efecto de su selectivismo, crecían lentamente, en USA la llamada “British Traditional Wicca” (que es una denominación de Traditional Wicca en USA), se abrió un poco más para aceptar entre sus líneas “Tradicionales” a covens de origen ecléctico que se acercaran más a ellos como son el Mohsian Wicca y el Georgian Wicca. (Tarea investigue que son). Pero a pesar de ofrecer nuevas alternativas a los aspirantes a Wicca, estos no se sentían atraídos a los dioses, al sistema del coven o al modo de practicarlo; por lo que Raymond Buckland en 1986 publicó el libro llamado: Buckland’s Book of Witchcraft / Wicca: Principios y Creencias de la Brujería. De este modo ofrece las bases rituales o la propuesta devocional de lo que es Wicca como religión, además de ofrecer información práctica de los hechos llamados mágicos, utilizando ejemplos que le parecieron símiles, como el yoga o teoremas de la parapsicología, pues eran de conocimiento común en la mayoría de aspirantes y así conozcan cómo pueden experimentar la Wicca si siguen las lecciones de forma humilde y sincera, de este modo poder postular a una tradición o establecer la propia con inteligencia y formación. (El libro mencionado se basa en el mismo sistema del cual la Seax-Wica y la Wicca Gardneriana se forja). Es de aquellos tiempos a mediados de 1980’s, Scott Cunningham por su compañero de cuarto (otro escritor) conoció a Raymond Buckland, y se volvieron grandes amigos. Michael Ragan en su tradición de Wica Irlandesa, inició a Lord Serphant, quien atraído más por aspectos nativistas se separaría luego para formar su propio coven al cual se le conoció como Serpent Stone Family, el cual no se consideran usualmente como “wicanos(/as)” pero su sistema tiene las mismas semejanzas con el agregado del folklore nativista. Lord Serphant inició a los más reconocidos autores de esta “Wicca” emancipada o esta nueva propuesta: Scott Cunningham y Silver Ravenwolf, esta última después de la muerte de Lord Serphant en 1997, fue sucesora de dirigir el Black Forest Clan Circle & Seminary, en el cual agrego una nueva línea de brujería nativista llamada Pow Wow.  Scott Cunningham quien conocía la situación de los reclamos de la Wicca Tradicional sobre el uso de la palabra “Wicca” por aquellos que No siguen el sistema de Gardner o Sanders, y además inspirado por el libro de Raymond Buckland, decide hacer una guía para aquellos que no tenían aun nada claro o que por otros temas no encontraban grupos. De este modo mantener esta apertura de quien la había inspirado, es decir, del “Padre de la Wicca en América – Raymond Buckland”; por ello motivó en 1988 la publicación de su libro de “Wicca: Una guía para el practicante solitario” y nos deja una primera aclaración: “Nota Lingüística Hay actualmente mucha discordancia en el significado exacto de la palabra «Wicca». No es mi intención entrar o agregar a ustedes el mío a esta discusión, pero yo no me siento cómodo para utilizar este término sin definirlo. Por lo tanto, «Wicca» será utilizado en este libro es para describir a la religión en sí (una religión Pagana no organizada que apunta hacia las fuerzas creadoras de la naturaleza, que simbolizaron con un Dios y una Diosa), y también el practicar de ambos. El término «Warlock», aunque está utilizado a veces para describir a los varones practicantes, virtualmente nunca se utiliza iguales en la Wicca; razón por la cual lo he evitado aquí. Incluso si algunos utilizan «Wicca» y «brujo/a» casi de modo intercambiable, Prefiero el término más antiguo menos incómodo «Wicca», y por lo tanto utilizaré exclusivamente este.”
Así que de este modo aclara precisamente qué es WICCA para ÉL, y no dice que ESO ES WICCA (para todos) tal como se defiende casi en varios textos relacionados a Gerald Gardner o a la Wicca Tradicional, que aún Buckland quien fue amigo Gerald Gardner, respeta y no le quita su lugar en la historia en ello. En el prefacio del libro, asumiendo la misma postura de Raymond Buckland y con sinceridad dice nuevamente: «La Wicca que describo aquí es «nueva». Esto no es una revelación de antiguos rituales transmitido de mano a mano por miles de años, Esto no la invalida, sin embargo, estas se basaron en las prácticas consagradas en el tiempo.»
Es decir, nuevamente, ESTO es un NUEVO tipo de WICCA basado en la experiencia de Scott Cunningham en la Serpent Stone Forest donde adquirió su 3er grado, y además de su aprendizaje en la Stregheria de Raven Grimassi. Así como tan Nuevo fue, la WICCA que propuso Buckland en 1973 y la misma fórmula que establece en 1986 para todos los que deseaban explorar la “Experiencia Wicca”. En el segundo libro (literalmente póstumo pues falleció en 1993) que complementa el anterior titulado “Living Wicca”, Scott deja un último mensaje a los Wicca(no)s Tradicionales (Gardnerianos y Alexandrinos). “Una Nota para los Wiccanos “Tradicionales” Este libro, “una guía adicional para el practicante solitario” de Wicca, no es un ataque para la Wicca convencional, Tradiciones Wicca o procesos de entrenamiento usuales. Alguno verá este libro como un insulto para su forma de Wicca, pero repito: Este es una guía para el practicante Solitario quien no tiene acceso a su forma de Wicca. Este de ni un modo desmerece su sistema o a otras tradiciones de Wicca. Lea con mente abierta y recuerde que alguna vez usted también fue un buscador.
Con esto nuevamente, quiero decirles, que Scott sólo brinda las mismas bases bajo su experiencia dentro del Serpent Stone Family quienes además sienten atracción por lo nativo americano, es decir, chamánico y bajo esa misma línea es que Scott establece para él que la Wicca como Brujería en su sentido lato, también es chamánico. Asimismo promovió a cada Solitario que tenía su propio Libro de las Sombras hecho, que empezaran a generar su propia tradición a su modo, si solo si, ya lo habían experimentado en sí mismos y hallado los resultados anhelados. Así que, si desean ser “wiccano/a” basados en un tipo de “CORRIENTE” (que no es lo mismo que TRADICIÓN) de Wicca, deberán entonces PROBAR disciplinariamente, la práctica propuesta durante Un año y Un día, es decir, habiendo celebrado los 8 sabbaths y 13 esbat de luna llena por lo menos. (Si no llegas a realizar todos SOLO/A, entonces medita seriamente si podrás hacerlo cada año, pues esa disciplina son tal vez, tus únicos momentos de honrar a los dioses que has elegido). En cierto modo, si bien la Wicca no es Dogmática, pues difieren en tradición en tradición, todas por lo menos son “ortoprácticas” (correcta practica), es decir, que por lo menos tienen procedimientos, actividad o eventos que Sí o sí deben hacerse, algunos más rígidos y otros más flexibles, pero nunca tanto como para celebrar Imbolc y Ostara uno tras del otro porque no llegaste a tener tiempo, ni menos 3 semanas después del equinoccio o hacer un esbat de luna llena en luna nueva, es decir, NUNCA TAN FLEXIBLES). Lo mismo tanto Buckland en su libro de 1986 y Cunningham en su libro 1988, hacen entender la necesidad de tener un nombre específico a los dioses que se adoran. Esto es para poder conectarse con quienes se honra, a través de los rituales, estos no pueden quedarse en el aire de modo “arquetípico” (decir Dios y Diosa a secas o Luna y Sol, o Tierra y Sol, etc) pues no es lo que dicen ambos autores y menos otras tradiciones de Wicca. Para afianzarse con un par de divinidades elegidas, estas no pueden ser azarosas, sino deben ser estudiadas consciente y sinceramente, eligiendo bien y no sólo por ser lo de moda o lo que más fácil que hallaron. Finalmente, si de entre estas corrientes de Wicca o Tradiciones de Wicca, tú optas por ejemplo seguir a Scott Cunningham, es bueno que cuando te presentes o definas que es Wicca, lo hagas de este modo para que sea claro y sea sincero tu modo de presentarte: «Soy un practicante solitario de brujería que sigue la corriente de Scott Cunningham, y por tanto cuando hablo de Wicca, es basado en sus obras.»
Este es el modo sincero de hacerlo, mas imaginemos que tomas más “corrientes” de Wicca “emancipadas”, “derivadas” y/o “no-tradicionales por no tener la línea de Gardner”, y elaboras tu propio tipo de Wicca de modo “ecléctico” por haber practicado efectivamente y experimentado en el tiempo necesario las corrientes que te “definen”, así como Buckland, Frost, Cunningham, Budapest, etc., y poder crear TÚ propia visión de Wicca, respetando los elementos de la Wicca o adaptarla en lo que considera necesarias, para promover TÚ visión. Esto es respetable entre las tradiciones Wicca “no-tradicionales” siempre que sean sinceros de cómo proponen su “sistema” y cómo la definen, SIN imponerla como una verdad, pues cada “corriente” o “tradición” debe ganarse su lugar sólo, recordando que la Wicca no es proselitista, sino cada persona debe llegar a su lugar donde mejor se sienta. La mayoría de sistemas que usan grados y son verticales, se advierte siempre que pueden perderse en los defectos de egotismo y juegos de poder, por lo que deben evitar caer en ellos. Así mismo, un wiccano/a solitario/a, debe respetar a todas las tradiciones de Wicca, oírles y aprender de ellos para si mismos. Pues a diferencia de un Solitario/a o una nueva forma de Tradición, las otras tienen años, trayectoria y por lo tanto “Experiencia”, de la cual nutre a muchos. No es raro que por ejemplo un Seax-Wica converse libremente con Wicca Celtibera o con Wicca Feri o con American Celtic Wicca, para compartir experiencias, de cómo llevar un coven, si han trabajado tal ritual y han experimentado tal o cual cosa, sobre si un nuevo libro define de un modo Wicca y ahora debe adaptarse algo o sino para conversar de como llevan en su vida la Wicca o hasta como reparar un auto o dar un consejo legal. Como sea, la fraternidad de poder conversar en la sinceridad del grado de lo que sabemos y experimentamos, es lo más importante para poder compartir en igualdad, y esto se rompe si una persona empieza mal su discurso siendo solitario y con un conocimiento web-limitado trate o pretenda imponer ideas a nuevos y callar a los que saben más por experiencia en Tradición o por investigaciones más profundas de parte de otros solitarios más serios y experimentados. Espero que el artículo sea del agrado de ustedes. Bendiciones en Amor y Luz. ~ Nimrod ~ Seax Gesith Nimrod High Priest
Meomerswiell Seax Coven
Seax-Wica Elder Diciembre, 2015
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