Todos aquellos que hemos emprendido la difícil, ardua y nunca acabable labor de reconstruir alguna de las tradiciones paganas ancestrales, nos hemos visto frente a una especie de «pared infranqueable» o a una encrucijada en donde la mayoría se pierde y abandona el reconstruccionismo u opta por mezclarlo con elementos foráneos…

Ese terrible obstáculo, tiene que ver con la disyuntiva de «¿qué es lo que se debe reconstruir?»; con la cuestión de mensurar en la realidad, en la vida práctica del mundo moderno, «¿qué es lo que queremos revivir, volver a practicar?», de «¿cuál es el balance exacto entre lo ancestral y lo moderno?».

Cada tradición, colectivo, grupo formalizado o, incluso, individuo que estudia en «solitario», toma diferentes caminos y abordar diversas interpretaciones a este respecto.

Algunos resuelven el dilema de manera «brutal» (en el verdadero sentido de la palabra): Pretenden volver a vivir como hace 1000, 2000 o 3000 años, abandonando el mundo moderno (en la medida que les es posible, claro está).

Sin tratar de descalificar esta opción o actitud, es forzoso pensar que conlleva una visión retrógrada, obsoleta de la vida y que, casi siempre, también muestra cierto nivel de pensamiento «lúdico» o de hipocresía, dado que en el fondo, esos paganos «tan tradicionalistas», viajan en sus automóviles o usan el moderno transporte público, trabajan en oficinas o en actividades que involucran industrias, tecnología y modos de vida que nada tiene que ver con «lo ancestral»; usan la Internet y la telefonía celular y sólo practican ese «ortodoxo y purista reconstruccionismo» en los momentos de ocio o cuando sus actividades «normales», se lo permiten.

Otro de los caminos «ortodoxos» (ortodoxia proviene del término latino orthodoxĭa, y éste del griego ὀρθόδοξια, de las raíces ὀρθός -orthós, «correcto», «recto»– y δόξα -dóxa, «opinión», «creencia»), es el de formar grupos, «órdenes» o colectivos de cualquier tipo e ir generando reglas en base a lo que algún «maestro», o grupo de «referentes», considera que es el camino correcto… Estos personajes, suelen pretender la posesión de la «fórmula exacta», la alquimia perfecta, para reconciliar ambos mundos. Esta vía, también resulta sesgada y limitada a la hora de comparar lo que, de verdaderamente ancestral, tiene su resultado (casi siempre nada o muy poco y no pocas veces antagónico al saber arqueológico, antropológico e histórico, que sobre la cultura relacionada, manejan los verdaderos eruditos en la materia) y cuanto de puro agregado discrecional o acomodaticio.

Luego están aquellos otros, dados al ocultismo y a la peregrina creencia de que en verdad existieron «órdenes iniciáticas» que han mantenido incólume el legado ancestral, que el mismo nunca fue eclipsado o perdido, que está «guardado» en oscuros sitios, libros o lugares de reunión de los que participan en estas «elites».

Todo eso, no es otra cosa que pura fantasía, la cual es reforzada constantemente con el típico sentido de «pertenencia» que se generan en las logias y órdenes secretas o cerradas. Pero conviene aclarar que, no es que estos grupos no existan, lo que ocurre es que ni son reconstruccionistas (porque mixturan lo que saben del pasado con sus propias lucubraciones y ensueños) ni tampoco poseen ningún legado que vaya más allá (en el mejor de los casos) de unos 100 o 200 años atrás.

Pero incluso, en el redescubrimiento de las culturas ancestrales, para quienes tomamos las cosas con sentido común y seriedad, se plantea un problema todavía mayor: ¿Qué parte o que estadio de la religión de la misma vamos a «reconstruir»?

Por ejemplo, en el kemetismo (reconstruccionismo egipcio), nos enfrentamos al hecho de que la religión prehistórica, la predinástica, la dinástica temprana, la de la III y IV dinastía (responsables de las grandes pirámides); el apogeo del culto solar en la V dinastía; la religión del Imperio Medio, la del Nuevo, la del Período Tardío y las ya más sincréticas, de los períodos persa, ptolemaico y romano, son todas completamente diferentes entre sí. Existiendo, es verdad, «núcleos» tradicionales ininterrumpidos, pero que no bastan o no pueden ser abordados «per se», todos juntos y sin diferenciación. Para ser más precisos, habría que decir que incluso, en cualquiera de esos períodos, en la Cuenca del Nilo, coexistieron muchas religiones diferentes, a un mismo tiempo.

¿Y qué si abordamos a la Hélade? ¿Cuál es la religión «correcta»? ¿A cuál época nos referimos y cuál nos centramos? ¿Los minoicos de Creta y las islas del Egeo? ¿Los pelasgos, nativos, previos a los aqueos? ¿La religión de homérica, la de los micénicos? ¿La de Orfeo? ¿La del Siglo de Oro de Atenas? ¿La de los tiempos de Alejandro Magno y el mundo helénico? ¿Las «escuelas de misterios» de Eleusis (y tendencias místico/mistéricas afines), de los pitagóricos, neoplatónicos, etc…? Además, ¿Cuánto de la magna filosofía de los griegos agregaremos a esa ecuación? ¿La dejaremos por fuera de la religión? Y un largo etc…

Lo anterior, también comprende a lo geográfico: ¿Cuál sería la verdadera religión de los nórdicos? ¿Qué hay que reconstruir? La mayoría cree que Odín era el «Rey de los Dioses» para todos los vikingos, daneses, germanos, escandinavos, etc… Sin embargo, esto nunca fue así. Según la época y el lugar, se adoró como dios principal a Wotan (versión germánica de Odín), Tyr, Thor, Frey y otros… Lo que la arqueología y la historiografía nos muestran, a veces, no es lo mismo que las tradiciones de los Eddas y las Sagas, que fueron escritas mucho tiempo después y por personas que ni siquiera creían en aquellos dioses. Tampoco aquí deja de existir un eje central, pero es más complejo y difícil de ver en la medida que se profundiza y estudia la mitología y la historia de los pueblos relacionados.

¿Y qué sobre el druidismo y el paganismo celta en general? Pocos entienden que cada tribu (o por lo menos grupo de ellas) tenía un panteón de dioses diferente; practicaba rituales disímiles y, con frecuencia, antagónicos. ¿Qué hay que reconstruir de todo eso, cuál parte, cuál época?

Incluso, todavía hay más problemas: Hay cosas que nuestros conceptos humanistas modernos nos inhiben de «recrear». Cosas que por otro lado, serían ilegales y criminales. Si se aborda el paganismo romano («Cultus Deorum») no se puede revivir la lucha de gladiadores (en su origen, una suerte de sacrificio humano en honor de los difuntos de las familias patricias). Si se lo hace con el celta, no podemos reeditar el «Hombre de Mimbre» o los sacrificios en los pantanos de turba.

Además, si nos propusiéramos ser puntillosos en la recreación de la parafernalia ritual, el reconstruccionismo sería impensable en algunas tradiciones: En el kemetismo deberíamos disponer de millones de dólares para armar altares, templos y objetos rituales como los que usaban los antiguos sacerdotes. Tal cosa no sólo sería demencial, sino que (aunque dispusiéramos de esos recursos) nos mostraría como locos, frívolos y superficiales, sin profundidad espiritual. Sencillamente, el oro significa, hoy en día, una cosa muy diferente del sentido sagrado y no «comercial» o no «financiero» que poseía en tiempo de los faraones. Antes era la «piel de los dioses», ahora es el metal estándar usado en la economía mundial.

Ante la visión de estos caminos sin salida, que aparentemente no conducen a ningún lado o bien generan sólo colectivos «cerrados», en donde el valor de lo que se produce allí sólo tiene sentido para sus miembros, la gran mayoría de los paganos (y de todo el resto de las personas en general) ven al «reconstruccionismo» como una labor fútil, como algo imposible (a veces, como algo casi bizarro o demencial).

Pero entonces, cabe preguntarse, ¿Existe alguna alternativa? ¿Hay alguna forma de reconstruir el legado ancestral sin caer en el atavismo; en la «secta» o grupúsculo o en actitudes bizarras?

Sí, la hay… Se trata del camino de la ortopraxia. Este término, deriva del griego moderno ὀρθοπραξία (orthopraxia) y significa «correcta acción o actividad». Se trata de un término que refiere la priorización del enfoque ético, de las costumbres y rituales operativos y sensatos, por sobre los dogmas, atavismos y la fe en los orígenes de una creencia.

La ortopraxia, consiste en no creer nada sin tamizarlo primero, mediante un espíritu crítico, y de buscar rescatar sólo lo valioso, lo que fue positivo y bello en los tiempos antiguos, no todo el cúmulo de la cultura, por el sólo hecho de provenir de la nación o la civilización que nos interesa.

La ortodoxia implica repetir, continuar en lo mismo, copiar todo sin pensar lo que es adaptable, benéfico u operativo para el siglo XXI; sin crítica alguna, por el sólo hecho de que nuestros ancestros paganos lo practicaban (o lo creían). La ortopraxia es un camino diferente: Se busca recuperar la esencia, de la forma más pura y exacta que se pueda; se estudia de por vida para perfeccionarla, para depurarla, para quitarle todo viso de sincretismo equívoco con otras religiones. Pero también se deniega, se deja en el olvido o para el mero recuerdo de la historia académica, todo aquello que fue una lacra, un error o simple consecuencia del primitivismo y la superstición del pasado.

El paganismo recostruccionista que opta por la ortopraxia, adapta lo antiguo a lo nuevo, de manera fiel y sin mezclas extrañas, pero con el propósito de vivir en el mundo moderno, de darle un sentido a la vida (real y actual) más poderoso, honorable y amplio que el que puede ofrecer el mero materialismo. Sin embargo, no se piensa en el freakismo de imitar el pasado sin pensar en que se está haciendo, sino en recuperar la llama, dejando las cenizas a un costado. Reconstruyendo la esencia pero con estructuras modernas y con la iluminación que la Ciencia, el Humanismo, la Filosofía y la Tecnología han traído a la Humanidad, desde el Renacimiento a esta parte, más o menos desde hace 500 años.

Pero, conviene aclarar, que el reconstruccionismo ortopráxico no es «evolucionismo». Difiere, de esa otra tendencia pagana (muy respetable, por cierto), en que no agrega nada ni pretende «mejorar» o actualizar las antiguas creencias. La ortopraxia, nunca piensa en lo ancestral como algo «primitivo» que hay que perfeccionar. Sólo infiere que se requiere una «poda» de las ideas, doctrinas, prácticas y mitos; una limpieza, un cierto filtrado, para hacerlas viables y coherentes con la vida moderna, el conocimiento científico y la ética humanista-naturalista, que toda persona consciente debe (o debería) tener en nuestros tiempos.

El «Paganismo» tal cual fue, una vez, hace miles de años, no volverá… Ha muerto… Debemos honrarlo y celebrar sus pasadas glorias. Pero no hay que llorarlo, porque el Paganismo en su esencia, en sus raíces y arquetipos primarios, vive de nuevo, ha renacido… En realidad nunca murió del todo, pues yace en la propia Naturaleza, para todo aquel que lo quiera descubrir, en cualquier época y tiempo.

Sin embargo, lo sabio es entender cómo adaptarlo y usarlo para una mejor vida en el «hoy», sin quedarnos ensoñando en el ayer. El reconstruccionismo consiste en mantener la llama, en transmitir la sabiduría de los ancestros; no es cargar con las cenizas del pasado ni con los huesos de los muertos.

Además de todo esto, la mecánica de la ortopraxia, nos permitirá crear un pan-paganismo, donde todas las verdaderas tradiciones puedan (sin hacerse una sola, y siempre manteniendo la hermosa pluralidad y diversidad de que goza el legado ancestral), unirse para lograr objetivos comunes, en perfilar valores éticos globales y así presentarse como un colectivo útil para la sociedad, respetado por ésta y respetable por todo aquel que posea una consciencia pensante.

Si la primera regla directriz del paganismo reconstruccionista es la rigurosidad en el estudio del pasado, utilizando sólo las fuentes históricas y bibliográficas fiables y antiguas; el conocimiento arqueológico y antropológico y los datos que las diversas disciplinas de la Ciencia ofrezcan sobre un tópico en particular, la ortopraxia debería ser la segunda. Una regla que permita dinamizar la reconstrucción y hacerla viable. Se trata de, una vez obtenido el conocimiento del pasado ancestral, saberlo adaptar y conciliar con el presente, sin sacrificar de él ni un sólo «átomo» de su integridad y esencia por mezclarlo con creencias foráneas o religiones ajenas, pero sí despojándolo de todo atavismo, de toda lacra primitivista o de estrechez mental que, producto del menor nivel de conocimientos sobre el Universo que se poseía hace miles de años, éste pudiera arrastrar hasta nosotros.

Un reconstruccionismo pagano, riguroso pero a la vez ortopráxico, posibilitará el traer a la luz, de nuevo, todo lo valioso de lo que «fue», sin que se contamine con nada ajeno, pero también sin que se manche con nada que la Humanidad, en su constante progreso, ya haya superado y dejado atrás.-

Oscar Carlos Cortelezzi

Autor, antropología, psicología; community manager, diseño y administración web…

Investigador del pasado y los orígenes de las creencias. Dedicado a la reconstrucción y divulgación del Paganismo; a la lucha por el laicismo y el conocimiento científico. Activista de los Derechos Humanos y los Derechos Animales. Ecologista radical. Pagano, liberal. Escritor, librepensador… 44 años de experiencia en la reconstrucción y difusión del Paganismo y el legado ancestral (25 años en la red).

Me gusta lo desconocido, el Erebus, lo que está en penumbras… Valoro tanto la Oscuridad como la Luz, que forman un eterno balance el cual da vida al Universo. Estoy en una jornada, una aventura y una exploración que sólo terminará cuando muera…

«En la arena del debate, sólo cae herida la ignorancia.»

www.reflexionespaganas.com/