Introducción:

Como este artículo no pretende tener la extensión de un ensayo o investigación pormenorizada, le daré forma de “apunte”, en donde iré indicando una serie de datos y conceptos un tanto aislados entre sí, pero que al final conformarán un conjunto de información que le servirá a quienes están desorientados respecto del tema que nos ocupa.

Además, antes de comenzar, es preciso aclarar que, por supuesto, los wiccans siempre van a poder “crear” su sendero en solitario, más o menos ecléctico y sin basarse más que en su propio sentir o intuición, al cual (además) podrán llamar como se les venga en ganas. Eso no está sujeto a debate, y no es lo que se pretende criticar aquí.

El punto es otro, si bien está indirectamente conectado con lo anterior: Todo practicante en solitario, todo miembro de un coven “ecléctico” o denominado (arbitrariamente) “celta”, deberá comprender que su filiación a esa cultura o tradición es totalmente artificial y basada sólo en sus sentimientos y anhelos, sin fundamentos históricos, antropológicos o teológicos. (El porqué de tales afirmaciones se explicará a continuación).

¿Quiénes eran los celtas y qué sabemos de ellos?

Hay una gran confusión sobre la idea de lo que es o que fue “céltico”. Muchas personas que no están versadas en filología o antropología, creen que se trató de una cultura única o de una civilización, al estilo de los griegos, romanos, egipcios o incluso de otros pueblos europeos. Esto es un grave error, porque “céltico” es un concepto que alude a una familia lingüística (escindida de la gran rama indoeuropea) y, hasta cierto punto, a una serie de elementos culturales comunes (arte, religión, etc.).

El término “celta” proviene del latín (era como los romanos llamaban a los pueblos homónimos) y éste del griego antiguo Κελτός / Keltós. Ambas civilizaciones, usaban esa denominación para aludir a múltiples pueblos, durante diversas épocas.

Antropológicamente, puede situarse a la cultura Hallstatt A, B, C y D y luego a la denominada de La Tène, que pareció provenir, en parte, de Anatolia y se asentó en el centro de Europa (parte de Francia, Austria y los Balcanes), entre los siglos XIII y V o VI a.C.

Ya en épocas de Heródoto de Halicarnaso (s. V a.C.) puede hablarse de “los celtas” propiamente dichos, debido a que fueron referidos por éste y por varios otros autores griegos.

A la larga, los “celtas” fueron una gran cantidad de tribus e incluso pequeñas naciones, que habitaron hasta un 65% de Europa (en su momento de mayor expansión), desde Anatolia hasta Irlanda; desde Bretaña a las Galias y desde Alemania a la península Ibérica.

Como familia lingüística y como grupos étnicos, puede afirmarse que todavía existen en varias zonas de Europa, particularmente en las islas británicas. Sin embargo, la última expresión pagano-céltica se extinguió hacia el 420 d.C. con la cristianización de Irlanda.

Por esta razón, no puede pensarse en un “panteón celta» o en una tradición religiosa única, ya que si bien es cierto que había deidades “pan-célticas” (adoptadas por muchas de esas tribus y naciones), eso no implicó que llegaran a mantener un panteón único, como sí ocurrió entre las polis griegas o en toda la península itálica (al momento en que Roma integró en una nación a todas las tribus de su entorno).

Es así que cada región “celta” tuvo su religión particular, sus ritos y festividades. Habiendo dioses y celebraciones comunes, pero también muchos elementos específicos de cada grupo cultural, de los cuales, a veces conocemos poco más que sus nombres o tenemos registro de alusiones remotas.

A la hora de “adoptar” un panteón celta, a la obvia dificultad anterior, sea por parte de los wiccans, los neo-druidas o de cualquier otro colectivo pagano, se suma algo aún más problemático…

La gran mayoría de la información que ha sobrevivido, se refiere a la Irlanda pre-cristiana pero tardía, desde el punto de vista de la Antigüedad pagana (incluso de costumbres que sobrevivieron durante la cristiandad). Esto, a partir de textos compilados o directamente redactados por monjes y/o eruditos cristianos, no paganos (ya que los celtas paganos jamás diseñaron un método de escritura sistemático con el cual preservar sus tradiciones).

Es cierto que también se cuenta con una buena cantidad de comentarios por parte de griegos y romanos, particularmente en lo que se refiere a los gálatas (de Anatolia) a los galos (de la actual Francia, de los Alpes y del norte de Italia) y a los celtas de Bretaña. Pero, en este sentido, se debe recordar que los romanos eran enemigos jurados de casi todos los celtas y que no se caracterizaban por su precisión o imparcialidad a la hora de describir a los pueblos que combatían.

Con este panorama, es fácil entender que un reconstruccionismo céltico es casi imposible, al menos en la gran mayoría de las regiones donde estas gentes habitaron.

No poseían escritura propia (sólo a la postre y más que nada para comerciar, adoptaron la griega en algunas regiones y luego, ya conquistados por Roma, el latín en su forma hablada y escrita).

No conservamos suficiente información como para plantear un revivalismo o reconstruccionismo de ninguna de las tradiciones celtas continentales. Quizás, con mucha flexibilidad y esfuerzo, podría pensarse en hacerlo con la de Irlanda y de ciertas zonas británicas, pero hasta allí llega la posibilidad con rigor histórico y antropológico, más allá de ello, surge la fantasía y el romanticismo.

¿Existió la “Triple Diosa” celta?

La respuesta corta a esto sería que NO… Que jamás existió tal culto o tradición religiosa. Pero, para dejar claro el asunto, será necesario profundizar más…

Las ideas que sostienen algunos wiccans a este respecto, así como algunos movimientos “de la Diosa”, se basan casi exclusivamente en los escritos (no científicos) de Robert Graves y, en menor medida, de la arqueóloga y feminista radical (hoy en gran medida desacreditada), Marija Gimbutas.

No existe evidencia alguna de deidades femeninas triples, en el mundo celta. Muchos eruditos del tema han llegado a conjeturar que pudieron existir triadas (formadas por deidades conocidas con roles complementarios), pero tales afirmaciones parecen estar más “de este lado” de la historia, que en sus orígenes.

En todo caso, una triada está formada por tres deidades separadas, mientras que la Wicca rinde culto a una diosa triple, no a tres diferentes, asociadas entre sí.

Probablemente, la idea de “triplicidad” se originó por extrapolar a las diosas helénicas, Hécate y/o Selene (que eran representadas de manera triple con mucha frecuencia) al neopaganismo victoriano y sus lucubraciones.

En cualquier caso, no hay evidencias de que alguna cultura europea adorase, en cualquier época o lugar, a una deidad femenina que se vislumbrara como doncella, madre y anciana a un tiempo.

Por esto mismo, cualquier pretensión de relacionar a “La Diosa” de la Wicca (o de otras formas de neopaganismo ecléctico) con una deidad Madre ancestral, sea céltica o de otra tradición europea, es (por decir poco) errónea.

¿Existió el Dios Astado (aka “Cernunos”)?

La respuesta corta es que no se sabe… La larga es que “Kernnunos” es un término en latín, que los romanos utilizaban para referirse (probablemente) a cualquier deidad masculina astada que adoraran los celtas, principalmente los galos. “Kernnunos” significa “el cornudo” y suena más a un apelativo genérico que a un nombre propio.

Si bien es cierto que un personaje astado, presumiblemente un dios, aparece en el célebre Caldero de Gundestrup, de origen danés (s. II o I a.C.), no se sabe si realmente representa a “Kernnunos” o a cualquier otra deidad o incluso a un shamán o figura religiosa no-divina.

Desde luego, dioses astados abundaron en todas las culturas de la Antigüedad, desde Pan a Ammón; desde el Fauno Luperco a Ba’al. Sin embargo, estas deidades tenían esa característica como parte anexa a sus demás atributos, no constituyendo un tipo específico de culto que se pueda diferenciar de los demás. Sí es cierto que los cuernos, casi siempre, denotaban virilidad y fertilidad, pero ni en Europa ni en ningún otro sitio, hay evidencia de que se rindiera culto a una deidad astada de manera especial, única o muy por encima de las demás.

Por tanto, tampoco el “Dios Astado” deja de ser otra invención moderna… Esta vez, de la mano de Margaret Murray y su libro «The God of the Witches» (1931), quien ya no goza de credibilidad en el ámbito académico, respecto a casi nada de lo que formuló durante su larga vida.

¿La Wicca tiene filiación celta?

Gerald Gardner y su entorno, crearon la Wicca en una época de la historia británica en que se necesitaba volver a las raíces, a las fuentes de la cultura de esos países, luego de terminada la Segunda Guerra Mundial, y al comenzar el largo proceso de reconstrucción nacional y de eliminación de los traumas y el enorme stress social acumulado durante ese período.

Así como otros personajes de entonces, que podríamos enmarcar dentro de la intelectualidad heterodoxa (como J. R. R. Tolkien y su pseudo-mitología “inglesa”), los primeros wiccans tomaron de aquí y allá, cosas que parecieran ancestrales, paganas y nativas de la región.

Es así que en la Wicca se celebra Yule (Jul es una festividad nórdico-germánica, no céltica); Samhain, un festival céltico-irlandés y Litha / Midsummer, hito calendárico que mayormente era tomado en cuenta por las naciones mediterráneas.

Decir que la Wicca tiene raíces celtas es ser inexacto… Ya que las tiene, de manera ecléctica e inextricable, con varias otras tradiciones paganas europeas y también con elementos judeo-cristianos, como la Kaballah, la magia ceremonial, los cultos angélicos, las categorías de seres elementales de Paracelso y algunos elementos masónicos.

Promediando el siglo XX, la información real y académica sobre las antiguas religiones de los pueblos celtas eran todavía menos abundantes que hoy, por lo cual cualquier pretendido ritual o festival tomado de esas culturas es, por lo menos, conjetural y, casi siempre, pura imaginación.

Conclusión:

Como se dijo al comienzo, cada quien es dueño de sí y libre para inventarse el culto o la tradición que más le guste, pero si afirmar que se practica “la Wicca celta” refiere a una forma de Wicca en donde la mitología, los rituales y la arquitectura teológica tienen que ver con una o más de las culturas llamadas así por historiadores y antropólogos, es preciso aclarar que tal cosa es absolutamente “traída de los pelos” y carente de bases reales.

Cabe indicar que lo mismo vale para el neo-druidismo y para cualquier otra forma de espiritualidad que pretenda ser la reconstrucción de sistemas de creencia que, sencillamente, se perdieron en el devenir de la Historia.

No es censurable el desarrollar mitos fundacionales o conexiones ficticias con el pasado, si de lo que se trata es de recrear un ambiente mágico-ritual o un contexto mítico-simbólico determinado. Pero siendo como somos, personas del siglo XXI, con toda la historia humana y con la mayor parte de la literatura ancestral al alcance de la mano, es deseable que siempre tengamos presente la diferencia entre esos mitos y la realidad histórica y/o las verdaderas mitologías de la Antigüedad.