Algunas nociones generales:

Si vamos a analizar a fondo el problema de los mitos fundacionales de la Wicca, primero hay que establecer el significado real de algunos términos y plantear ciertas nociones básicas.

En primer lugar, se debe tener en claro la diferencia entre lo que es “brujería” y “religión”, así como cuáles son los orígenes y raíces de ambas cosas.

Una religión se puede definir como un sistema de creencias, prácticas y valores que establece una relación entre los seres humanos y lo sagrado, lo trascendente o lo divino. Esta relación se manifiesta a través de rituales, ceremonias, mitos, símbolos y normas morales que guían la conducta de los creyentes. Además, las religiones suelen ofrecer explicaciones sobre el origen del universo, el propósito de la vida, la moralidad y el destino humano.

La religión apareció muy tempranamente en la cultura de nuestra especie, al punto de existir teorías que la piensan anterior a esta (y originada entre los neandertales o incluso los homo erectus). Pero sin ir tan lejos, puede decirse que hace decenas de miles de años ya se perfilaron las primeras “religiones” a partir del culto hacia los difuntos más cercanos (manismo).

Por su parte, la brujería se puede definir como un conjunto de creencias, prácticas y rituales asociados con la (supuesta) manipulación de fuerzas sobrenaturales o mágicas para influir en eventos, personas o situaciones. La brujería se centra en la capacidad de las personas para acceder a poderes o energías más allá de lo ordinario, con el propósito de lograr objetivos específicos, como sanar, protegerse, o causar daño a otros.

También es ancestral y universal, aunque existe la muy errónea creencia de que tal cosa está vinculada sólo al paganismo o a ciertas culturas ancestrales en particular, pero nada hay más alejado de la realidad que esto.

La brujería es un subproducto periférico de la religión, existe desde que la primera apareció en el acontecer humano y se ha dado en virtualmente todas las culturas que han existido o que existen hoy día.

La diferencia entre religión y brujería es, básicamente, el nivel de aceptación formal que una tiene y de la cual la otra carece. Además, la “religión” suele ser una práctica oficial de la tribu, la nación o el colectivo humano que corresponda, tiene creencias más o menos definidas, rituales específicos que deben cumplirse y celebraciones que son compartidas por toda la comunidad. Su finalidad es social, tratando de buscar una conexión entre la cultura que la practica y lo que ésta considera «sagrado».

Por otro lado, la brujería carece de doctrinas específicas, casi siempre se lleva a cabo en grupos pequeños o, incluso, individualmente y es rechazada o al menos poco estimada por los poderes dominantes de la sociedad (cleros religiosos, gobernantes, etc.). Así mismo, apunta más que nada a la búsqueda de soluciones individuales y puntuales para enfrentar la vida.

Nota: Las definiciones de estos dos términos las he enunciado desde un punto de vista antropológico (independientemente de los sistemas de creencias implicados en cada caso).

Es muy importante tener en cuenta tres cosas a partir de esto: La brujería existió siempre, pero en un sentido “general”. Se trata de un tipo de espiritualidad periférica a la religión, presente en casi todas las culturas humanas.

La “Wicca” no representa a la única forma de brujería que ha existido, o que existe hoy, dado que hay brujería cristiana, la hay en las religiones del Oriente y entre judíos y musulmanes, inclusive.

Comprobar esto es simple: Sólo se requiere que uno se adentre en zonas rurales de su propio país o región y le vaya a preguntar a la «señora» o al «señor» que cura cosas o al quien la gente va a consultar por sus problemas, «en qué dios o dioses cree…». Inexorablemente, cada quien responderá según la religión hegemónica de la zona. En todo LATAM, eso será alguna forma de cristianismo y, por tanto, casi con seguridad la respuesta será «En Dios, Jesús y la Virgen…» o algo similar (Incluso en los casos en que estos brujos, curanderos o hechiceros sean shamanes de pueblos originarios, casi siempre ya estarán cristianizados y, aun así, practicarán la brujería).

Finalmente, que la brujería no sólo fue perseguida por el cristianismo, sino por casi todas las religiones oficiales de las civilizaciones que han sido patriarcales. Esto es debido a que, en las mismas, fue bastante común que las mujeres no tuvieran un protagonismo significativo, por lo cual éstas buscaban caminos alternativos, frecuentemente penalizados por el poder de turno.  Encontrándose indicios de este tipo de persecución entre griegos y romanos, en pueblos tan apartados de Europa como los Anasazi de Nuevo México o incluso en el Japón medieval, sólo por poner algunos ejemplos.

Otra noción importante que debemos entender es qué es lo que realmente significa un “linaje” y si existen evidencias de que la brujería wiccana (o que cualquier otra de Europa) ha conservado tal cosa desde la antigüedad pagana.

En términos mundanos, el “linaje” es la conexión con los ancestros que se tiene a través del ADN, es decir, por la ascendencia familiar. Sin embargo, esa palabra ya se comenzó a utilizar hace algo más de un siglo, para aludir a la “conexión” directa que tiene alguien que está reconocido en una tradición ocultista, mágica, religiosa o afines (o sea, que está “iniciado” en la misma) con otra persona que recibe de ésta su “iniciación” o que comienza a pertenecer a esa tradición a través de un ritual formal de “pasaje”.

No es linaje el hecho de que alguien sienta una conexión particular con alguna tradición específica, que los propios ancestros practicaran algo de todo eso (pero en tiempo pasado) o que uno viva dentro del contexto en donde parte de esas tradiciones se preservaron. Huelga aclarar que tampoco son reales los «linajes por canalización», «designios espirituales» o experiencias místicas, oníricas o psicotrópicas de cualquier tipo.

Es obvio que si uno nació y se crio entre personas que tienen cierta conexión con una cultura antigua o tradición dada, se va a tener mejor predisposición y “sintonía” con la misma, si se la quiere aprender. Sin embargo, eso no equivale a tener un linaje y no presupone más que una leve ventaja en el aprendizaje.

En conclusión: Sólo existe linaje si una persona fue iniciada por otra en determinada tradición y si, quien la inició, tuvo el mismo tipo de “conexión” con alguien anterior… y así, hasta el mismo momento en que esa tradición se fundó. (Otra manera de decirlo, es que sólo existe tal cosa si la tradición se transmitió de persona a persona y oralmente, sin interrupciones, y no mediante lecturas o medios indirectos).

Más allá de la Wicca y de otras formas de neopaganismo, dentro de las religiones hegemónicas, dos ejemplos de “linaje” (fuera del ámbito biológico) son el papado de la Iglesia Católica y los Dalai Lamas en el Tíbet.

¿Quién era Gerald Gardner?

Gerald Gardner nació en Blundellsands, Lancashire, Inglaterra, en 1884. Pasó gran parte de su infancia en la India, donde su padre trabajaba como funcionario público. Estas primeras experiencias lo expusieron a una variedad de culturas y tradiciones, lo que probablemente influyó en su posterior interés por lo esotérico y lo místico.

Si bien presumió toda su vida de ser antropólogo, sólo lo fue a nivel aficionado, ya que no acreditó jamás ningún título académico a ese respecto. Todas sus obras relacionadas con la brujería y el pasado pagano de Europa, tienen su base en escritos de otros autores contemporáneos y, muy especialmente en las teorías (hoy totalmente desacreditadas) de Margaret Murray.

Por otra parte, en una entrevista de 1951, con un periodista del periódico Sunday Pictorial, Gerald Gardner afirmó haberse doctorado en Filosofía en la Universidad de Singapur y que también tenía un doctorado en literatura en la de Toulouse. Investigaciones posteriores, incluso llevadas a cabo por miembros fundadores de la Wicca, como es el caso de Doreen Valiente, determinaron que ambas afirmaciones eran falsas, dado que la Universidad de Singapur no existía en ese momento, mientras que en la de Toulouse no existía constancia alguna de que Gardner hubiera recibido un doctorado.

En cualquier caso, su interés por las creencias exóticas y antiguas lo llevó a viajar por diversos países, viviendo algunos años en Malasia, donde se sumergió en el estudio de las prácticas mágicas locales y se convirtió en miembro de la Masonería.

En la década de 1930, Gardner se retiró y se instaló en el sur de Inglaterra, en una casa llamada Bricket Wood. Fue durante este tiempo cuando comenzó su asociación con la comunidad ocultista de la época, incluidas personas como Aleister Crowley y Dion Fortune y participando de grupos tales como la Orden Hermética de la Aurora Dorada («Golden Dawn») y la Sociedad Rosacruz.

Es hasta este punto de la vida del fundador de la Wicca que se tiene cierta certeza de sus actos y experiencias.

Ya entrando en el terreno de los mitos fundacionales, según afirmaciones del mismo Gardner, sin que existan fuentes alternativas o evidencias sólidas que apoyen lo que sigue, al comenzar la década de 1940, conoció a Dorothy Clutterbuck, quien (se supone) era una sacerdotisa de una tradición pagana antigua. Esta conexión llevó a Gardner a profundizar en el mundo de la brujería y eventualmente a fundar su propio coven en la década de 1950.

Old Dorothy, Gardner y los falsos linajes:

La realidad histórica, es que Gerald Gardner fundó a la Wicca poco después de la despenalización de la brujería en el Reino Unido («Witchcraft Act of 1951»). Quizás, es posible que éste viniera pensando en ello desde algunos años antes, pero ahí se queda la cuestión.

Sin embargo, en la mitología oficial de la Wicca, se habla de Dorothy Clutterbuck (más conocida como «Old Dorothy»), como la mujer (que supuestamente era bruja por «linaje») y que inició a Gardner en la Wicca. De esta manera, se abre la puerta a que la Wicca sea una tradición recuperada del pasado ancestral, pero de manera directa e iniciática, y no una recreación discrecional del mismo Gardner y sus asociados, que no iría más atrás de 1950.

Es muy poco lo que se conoce de la vida de Clutterbuck… Parece haber nacido en la India (por entonces colonia británica), en 1880 y haber sido hija de un miembro del ejército británico. Luego de que su padre se jubilara, estos fueron a vivir a Christchurch, en la costa sur de Dorset, oeste de New Forest, al sur de Inglaterra.

Un dato significativo es que luego de casarse y enviudar de un juez de paz local, llamado Rupert Fordham, fallecido en un accidente de tránsito en 1939 y perteneciente al «Ejército de Salvación» (una agrupación cristiana protestante), recibió una herencia considerable, la cual (a su vez) donó en parte al sacerdote anglicano de su comunidad. Además, esta mujer parece siempre haber sido miembro de la iglesia anglicana y también militante del partido conservador inglés, por lo cual es muy poco probable que tuviese alguna conexión con tradiciones brujeriles, ya fueran pretendidas o verdaderamente ancestrales.

Gerald Gardner, tras la muerte de esta mujer (en enero de 1951), pretendió haber sido iniciado por la misma hacia 1939, esto sería a poco de haber quedado viuda. No existe indicio alguno de que esto haya ocurrido, a no ser por los escritos del propio Gardner haciendo referencia del caso. No obstante, tema de debate son los diarios de Old Dorothy, que parecen señalar algunas celebraciones que podrían tener significación para el paganismo y que (según algunos autores), nombran muy poco a Jesús y a las nociones cristianas básicas¹.

Como puede verse, esto es muy poca cosa para afirmar que Dorothy Clutterbuck fue una bruja con linaje y que perpetuó el mismo a través del fundador de la Wicca. Cualquiera que conozca la espiritualidad rural y semi-rural del pueblo inglés, también se dará cuenta que éste conserva cantidad de elementos folclóricos que no son estrictamente cristianos, sin que por eso se pueda afirmar que tengan relación directa con el paganismo ancestral de aquellas tierras o con tradiciones brujeriles de algún tipo.

Ahora bien, no es necesario que todo esto sea una fragrante mentira… Hay que comprender la forma de pensar de las personas comunes de hace casi 100 años, para darse cuenta de cómo pudo haberse generado este “mito”.

Es posible que haya sido puro invento de Gerald Gardner, pero también es perfectamente factible que Dorothy le dijera a éste que tenía el supuesto linaje brujeril. Todavía hoy, en el siglo XXI, hay personas que afirman haber tenido abuelas y bisabuelas “brujas” y por extensión, suposición o mero pensamiento inductivo (“lógica natural” si se quiere), piensan que esas abuelas, que les enseñaron a curar cosas, a usar hierbas y hacer pequeños conjuros, a su vez tuvieron otras abuelas, que hicieron lo mismo, y estas otras y otras, que remontan la tradición a siglos o milenios. Los mitos familiares son mucho más comunes de lo que la gente cree y un sujeto tan “permeable” a las ideas fantásticas y atractivas desde el punto de vista ocultista, como era Gerald Gardner, pudo creerse todo sin dudar.

Es probable que nunca lleguemos a saber cómo se generó esta idea del “linaje ancestral”, pero sí queda bastante claro que (por decir poco) no hay prueba alguna de que sea cierta.

El mítico coven de New Forest:

El supuesto coven brujeril de New Forest, en el sur de Inglaterra, es uno de los puntos centrales de los mitos y fábulas respecto del origen de la Wicca. De haber existido, se supone que fue formado en 1939, bajo la pretensión de estar compuesto por algunas personas que habían heredado “por linaje” su calidad brujeril y ser los continuadores de remanencias paganas ancestrales. Sería en este entorno donde Gerald Gardner fue iniciado por “Old Dorothy” y donde aprendió las bases de lo que luego sería la religión Wicca.

Algunos argumentan que Gardner inventó o exageró la existencia de este coven para legitimar su propia práctica de la brujería y para proporcionar un linaje histórico a la Wicca². Otros, en cambio, creen que el coven sí existió, pero que fue fundado bajo la misma creencia que luego sostendría Gardner por el resto de su vida y que estaba inspirada en los libros «The Witch-Cult in Western Europe: A Study in Anthropology» (1921) y «The God of the Witches» (1931) de Margaret Murray, donde se afirmaba que la brujería europea era en realidad una antigua tradición ininterrumpida y originada desde el neolítico, la cual rendía culto a una diosa madre y a un dios astado (cosa que, al parecer, el coven de New Forest reprodujo tal cual y que, en última instancia, es la base teológica de la Wicca, incluso hasta nuestros días).

Por otra parte, la teoría de que los juicios de las brujas de los siglos XVI y XVII, habían sido motivados por verdaderas prácticas paganas (todavía sobrevivientes desde tiempos inmemoriales), ya era manejada a mediados del s. XIX por escritores como Charles Leland³, pero a comienzos del s. XX, gracias a las por entonces “aceptadas” investigaciones de Murray, había alcanzado mucha notoriedad entre ocultistas y aficionados al esoterismo.

Sin embargo, la idea del culto pagano brujeril ha sido refutada desde la muerte de Murray en 1963 a la fecha⁴, por numerosos antropólogos y por otros académicos, que han usado métodos modernos de investigación historiográfica, arqueológica y afines y han llegado incluso a pensar en la posibilidad de que Murray no sólo estuviera errada y fuera muy desprolija en sus investigaciones, sino que además pudiera haber fraguado evidencias para hacer más verosímiles a sus teorías.

A su vez, Ronald Hutton⁵ admite que podría ser posible que el coven de New Forest existiera durante la década de 1940, pero descartó cualquier posibilidad de que el mismo fuera una remanencia o supervivencia de cultos paganos ancestrales.

James Frazer y “La Rama Dorada”:

A la par de las obras de Margaret Murray, analizando con cuidado los conceptos teológicos básicos e iniciales que se fueron formando en los orígenes de la Wicca, queda bastante claro que otra de las mayores influencias que este tuvo fue la obra del renombrado antropólogo y folclorista británico James Frazer (1854 – 1941), el cual, en su extensa obra “The Golden Bough: A Study in Magic and Religion” (en español, “La Rama Dorada: Un Estudio sobre Magia y Religión”, publicada en 1890), planteó la idea del sacrificio del “Rey Sagrado” y de la renovación periódica de la fertilidad de la tierra.

Es fundamental entender que, en su obra, James Frazer formuló el concepto del «Rey Sagrado» y los rituales de sacrificio, como parte de un enfoque antropológico comparativo para comprender las prácticas religiosas y míticas en diversas culturas y sociedades. Frazer adoptó un enfoque evolutivo, argumentando que los rituales y creencias religiosas pasaban por etapas de desarrollo desde formas más primitivas hasta otras más complejas.

En el caso del «Rey Sagrado», Frazer sugiere que, en algunas sociedades antiguas y premodernas, el líder o rey era considerado una figura divina cuyo sacrificio ritual periódico estaba vinculado con la renovación de la tierra y la prosperidad de la comunidad. Sin embargo, es importante tener en cuenta que éste no necesariamente estaba afirmando que estos rituales ocurrieran literalmente tal como los describía, sino que los utilizaba como un recurso conceptual para explicar procesos más amplios y complejos en el desarrollo de las religiones y las sociedades.

El concepto del «Rey Sagrado» y los rituales de sacrificio asociados son temas que han sido objeto de debate en la antropología y en otros campos relacionados, durante décadas. La idea general, se refiere a la creencia de que un individuo, a menudo identificado como el rey o líder de una sociedad, está investido de un estatus divino o sagrado, el cual está vinculado con el bienestar de su pueblo o comunidad (como los nisut-bity -faraones- del Antiguo Egipto, que eran poseedores de la Ma’at –verdad / justicia / orden o como los ariki -gobernantes de la cultura Rapanui, de la Isla de Pascua, que poseían el «mana» –poder divino o fuerza espiritual). En algunas interpretaciones antropológicas, esto puede implicar que el rey es sacrificado ritualmente en momentos de crisis para garantizar dicha renovación y fertilidad.

El sustento de este concepto en el conocimiento antropológico moderno es complejo y sujeto a interpretación. Algunos académicos sostienen que el constructo del «Rey Sagrado» y los rituales de sacrificio asociados son una teoría útil para comprender ciertos aspectos de las sociedades antiguas, mientras que otros argumentan que tales interpretaciones pueden simplificar en exceso la diversidad cultural y los contextos históricos específicos.

Desde una perspectiva histórica y antropológica, hay evidencia de rituales de sacrificio en diversas culturas y sociedades a lo largo del tiempo. Sin embargo, la interpretación exacta de estos rituales y su relación con el concepto varía según el contexto cultural y las evidencias disponibles. Elementos reales (a nivel histórico) de esta noción pueden verse en las civilizaciones mesoamericanas, en algunas tribus del sudeste asiático, etc.

Muchos académicos interpretan el trabajo de Frazer como una exploración de patrones recurrentes en el pensamiento humano y las prácticas culturales, más que como una afirmación de eventos históricos específicos. Frazer estaba interesado en encontrar similitudes y paralelismos entre diferentes culturas y en identificar patrones en la evolución de las creencias y prácticas religiosas.

Ahora bien, no podemos saber cuán literalmente Gerald Gardner se tomó a la obra de Frazer, pero está claro que adoptó muchos elementos de ella, elevándolos a símbolos básicos y fundamentales de la teología y el esquema ritual de la Wicca (La compilación artificial de los ocho «sabbats» -practicados individualmente por algunas culturas, pero nunca todos por una única- y de la «Rueda del Año», son un ejemplo de ello).

¿Quién fue «Dafo»?

Edith Rose Woodford-Grimes (1887-1975), nació en Malton, Yorkshire, Inglaterra y, según parece, en su juventud se dedicó a ser tutora de inglés y literatura dramática en varias universidades e instituciones educativas.

En 1920 se casó con Samuel William Woodford Grimes, un inglés que había nacido en Bangalore, India en 1880, que en ese momento trabajaba como empleado en la Oficina de Pensiones de Guerra en Southampton. De éste obtuvo su apellido (su nombre de nacimiento era Edith Rose Wray).

A finales de la década de 1930, Woodford-Grimes era un activo miembro de la «Rosicrucian Order Crotona Fellowship» (la cual todavía existe hoy). Parece ser que allí fue donde conoció a Gerald Gardner, quien también participaba de dicha orden.

Otra versión de los hechos dice que la amistad entre estos se inició a comienzos de la Segunda Guerra Mundial, cuando Gardner debía hacer guardia contra incendios en los primeros días del conflicto. Como fuere, está establecido que ambos se hicieron amigos, ya participando en el coven de New Forest.

A partir de aquí es donde comienza una inextricable mezcla de datos reales, falsedades personales y mitos fundacionales: Parece que ambos comenzaron una relación amorosa en los albores de la década de 1940, a pesar de que Gardner llevaba años casado y ella estaba recientemente divorciada, lo cual resultó ser muy incómodo y problemático para ambos.

Gardner siempre adujo que una tal «Dafo», sobrenombre interno usado por una supuesta bruja «con linaje», tanto en el coven de New Forest como en Bricket Wood, fue otra de sus iniciadoras. La mayoría de las fuentes autorizadas sobre el tema, coinciden en que, de haber existido una persona real denominada así, esta debió ser Edith Rose Woodford-Grimes.

Ahora bien, de la misma forma en que no existen evidencias sobre que Dorothy Clutterbuck iniciara a Gardner en algún tipo de tradición brujeril, siendo que sus diarios más bien indican que era cristiana practicante y que tenía la característica particular de ser amante de la Naturaleza, tampoco existe evidencia alguna de que «Dafo» tuviese conocimientos o conexiones relativas a la brujería, la magia o afines, antes de conocer a Gerald Gardner y, de avalarse la idea de que Edith Rose Woodford-Grimes fue esta persona, la única conexión con el esoterismo que se le puede atribuir era la de pertenecer a la citada orden rosacruz (organizaciones que, por lo común, están por demás alejadas de lo que hoy denominaríamos como «brujería pagana»).

En 1939, Gardner publicó una novela llamada «A Goddess Arrives». La trama de la misma se centra en temas de brujería y romance a través de las “reencarnaciones” (el ambiente inicial se sitúa en el año 570 a.C., cuando Chipre fue conquistado por Amasis II, faraón del Antiguo Egipto). El protagonista y su esposa se ven envueltos en una serie de eventos que involucran a una bruja del pasado y un tirano malvado (aparentemente la personificación literaria del ex-esposo de Edith) que intenta separarlos en el presente. Ya en la actualidad, ambos personajes, reencarnados, se identifican como amantes de una vida pasada, enfrentándose a desafíos contemporáneos que ponen a prueba su amor y lealtad.

Parece claro que Gardner está volcando en su novela, la aventura amorosa que vivía por entonces con Edith y, a su vez, se pone en evidencia que trató de darle un contexto «espiritual» o «kármico» a esa relación.

Por otro lado, Edith se consideraba a sí misma una bruja por reencarnación, y Gardner la apoyaba en esta creencia (de aquí es de donde pudo salir el mito de Dafo como una «bruja con linaje»). Es muy probable que esta serie de excusas y creencias complacientes, se constituyeran en una necesidad urgente de encontrar un contexto sagrado dentro del cual todo el proceso se pudiese enmarcar de manera natural y justificada.

Sería injusto y conjetural el afirmar que Gerald Gardner movió las «primeras piezas» de su partida de creación de la Wicca por esta causa, pero, al mismo tiempo, cualquier investigador serio de estos eventos debe preguntarse si este no fue uno de los motores principales que dieron lugar a su surgimiento.

A finales de la década de 1940, Gerald Gardner fundó el coven Bricket Wood, al que también se unió Dafo. Sin embargo, Edith abandonó al mismo en 1952, temiendo que la creciente publicidad de Gardner la expusiera al escarnio público (no sólo por la relación extramatrimonial que habían mantenido, sino por las prácticas nudistas y sexuales que allí se llevaban a cabo).

En el invierno de 1952, Gardner invitó a Doreen Valiente, futura bruja wiccana, a reunirse con él y con Dafo en su casa. Se encontraron aquí en varias ocasiones y, en pleno verano de 1953, Gardner inició a Valiente en la brujería, en casa de Dafo.

Terminada la relación con Gardner, ya sin pertenecer al citado coven y comenzando a convivir con su sobrina, la cual era estrictamente cristiana (por lo cual desaprobaba el ocultismo y la brujería), Edith sepultó en el secreto y en el «aparente olvido» a su pasada participación en las actividades citadas.

Transcurrido el tiempo, varios grupos brujeriles intentaron que ésta verificara las afirmaciones de Gardner, sin conseguir declaraciones de su parte, aunque al final terminó por negar cualquier participación en el tema, más allá de lo puramente intelectual o teórico.

A la postre, Edith reprochó duramente a Gerald Gardner por su forma de buscar publicidad, lo cual, paradójicamente, hace pensar a muchos «iniciados» en la Wicca Tradicional, que Dafo no deseaba la divulgación pública de las «antiguas» enseñanzas brujeriles (aunque el reclamo de ésta, era más bien motivado en cuestiones de privacidad y reputación personal)⁶.

La conexión ocultista:

El escritor e historiador wiccano Philip Heselton⁷, parece haber identificado a dos miembros adicionales del coven de New Forest. Por una parte, a una tal Katherine Oldmeadow, amiga cercana de Dorothy Clutterbuck, quien era una autora de historias escolares para niñas y de temáticas herbolarias.

Esta mujer, al igual que Old Dorothy, parece haber estado interesada en las historias de hadas y ninfas y de las divinidades naturales de la mitología clásica, todo esto sin presuponer prácticas paganas o creencias ajenas a su cristianismo natal. Era algo normal y hasta común en aquellos tiempos, el que personas snobs, con cierto nivel de cultura, apuntaran a esos intereses.

La otra era Rosamund Sabine, nacida con el apellido Carnsew, quien era vecina de Edith Woodford-Grimes. Parece que fue la misma persona que en 1905 solicitó unirse a la Golden Dawn y que permaneció interesada en la magia hasta la década de 1930. También es probable que fuera la «Vieja Madre Sabine» y la «Tía Agatha», referenciadas por el fundador de la Wicca.

Según el propio Gardner, su primer contacto con las brujas fue a través de un grupo interno dentro de «Crotona Fellowship», la ya citada orden rosacruz, la cual operaba en un teatro de Christchurch. Se trataba de un pequeño colectivo reservado, que se mantenía algo separado del resto de los miembros de la orden y del teatro. A este grupo pertenecían Edith Woodford-Grimes y varios miembros de una familia apellidada Mason, entre los cuales estaban Ernie Mason y sus hermanas Susie Mason y Rosetta Fudge. Todas estas personas, adherían con entusiasmo a las teorías (por entonces novedosas) de Margaret Murray, sobre la pervivencia de cultos brujeriles en Europa, desde el pasado más remoto.

Esta familia era de Southampton, habiendo vivido en esa localidad por más de 150 años. El padre de los citados hermanos, llamado George Miles Mason, era óptico y astrónomo, y había construido un espacio especial de reuniones para ser usado por rosacruces y esoteristas. Por su parte, Ernie, decía poseer facultades especiales, Rosetta era seguidora de la antroposofía (una «escuela esoterista», mezcla de ocultismo, orientalismo y moralinas cristianas, fundada por Rudolf Steiner a comienzos del s. XX) y Susie, a su vez, era masona y ferviente teósofa.

Es muy probable que, en un ambiente rural de Inglaterra, durante las primeras décadas del siglo XX, los miembros de una familia tan pintoresca en lo referente a las creencias y prácticas espirituales fueran tildados de «brujos» por los vecinos de la comunidad en que habitaban. Esto no es evidencia de conexiones reales con ningún pasado ancestral, sino del mismo prejuicio que todavía hoy se genera sobre cualquiera que «desentone» con las costumbres establecidas de una comunidad no cosmopolita o mundana.

El coven de Bricket Wood:

En 1946, Gerald Gardner adquirió un terreno en el Fiveacres Country Club, en Bricket Wood, Hertfordshire, al sur de Inglaterra, donde estableció el primer coven wiccano reconocido históricamente, perteneciente a la tradición gardneriana. Este paso siguió a su mudanza a Londres con su esposa Donna, dejando Highcliffe, cerca de New Forest, en la costa sur de Inglaterra.

La creación de este nuevo lugar tenía como objetivo principal preservar lo que Gardner denominaba «la antigua religión», autoproclamándose a sí mismo sumo sacerdote y designando a Dafo como suma sacerdotisa.

Gardner lideró ese coven por varios años, con Dafo desempeñando el citado rol. Sin embargo, hacia 1952, Dafo abandonó el coven debido a que las prácticas en el mismo terminaron por afectar su salud, a la par de su creciente disgusto por la publicidad que Gardner le daba a las actividades «wiccanas».

Durante los años de la década de 1950, Gardner atrajo a varios miembros al aquelarre, todos provenientes del club naturista Fiveacres o ya practicantes de la brujería. Sin embargo, su esposa Donna nunca se involucró, ya que carecía de interés por esas prácticas. Las reuniones del coven se celebraban siempre en la construcción a la que él denominó «La Cabaña de las Brujas», la cual databa del siglo XVI y a la que llenó de símbolos y objetos mágicos. La misma, se encontraba dentro del lote de su propiedad (el club nudista Fiveacres). Sin embargo, a pesar de ser propietario, Gardner no tenía interés en dirigir el club, sino sólo en sus actividades dentro de la «cabaña», por lo cual terminó por delegar esa responsabilidad en un administrador.

La cuestión de la publicidad que Gardner buscaba ya en esa época no sólo parece haber molestado a Dafo. Doreen Valiente y otros llegaron a proponer «Reglas para el oficio», incluyendo el secretismo y restricciones al contacto con la prensa. A tal planteo, Gardner respondió con las «Leyes Wiccanas» (según él, inspiradas en las reglas y precauciones que los brujos perseguidos en la época de la «caza» y de la Inquisición, habían desarrollado), lo que llevó al alejamiento de Valiente y de otros miembros del coven.

Fue en ese período, cuando Gardner enseñó que el poder del cuerpo humano se podía liberar para su uso en el círculo de un coven mediante diversos métodos, como la danza circular o el «atar y azotar» (básicamente una práctica sadomasoquista).

En 1958, durante algún tiempo, en que Gardner estuvo alejado en la Isla de Man, el coven comenzó a experimentar con el baile en círculo para «elevar las energías», como alternativa a los «azotes» y demás prácticas en ese estilo, lo cual fue visto como más adecuado por la mayoría de los miembros. Además, se les dieron más prominencia a los cuatro sabbats «menores» (solsticios y equinoccios). Estas celebraciones se convirtieron en festividades por derecho propio, lo que resultó en las ocho festividades estándar en la «Rueda del Año». Hasta entonces, sólo se tomaban en cuenta Samhain, Imbolc, Beltane y Lammas. (Aquí debemos recalcar que los «sabbats» de la Wicca, fueron tomados de diversas tradiciones, no existiendo nunca una cultura que practicara a todos estos como celebraciones religiosas establecidas).

Las fuentes reales de Gardner y la Wicca:

Según las pocas evidencias disponibles y los testimonios de algunos conocedores tempranos de la Wicca, no parece que durante los primeros tiempos de funcionamiento del coven de Bricket Wood, las prácticas que allí se llevaran tuviesen ningún tipo de marco teológico definido, ni tampoco que los rituales fueran estructurados bajo algún tipo de esquema de trabajo prestablecido. La mayoría de las nociones básicas (teológicas, litúrgicas, celebraciones, etc.) que hoy son basamentales en la Wicca, estaban por llegar.

Esto hace pensar a muchos que el mentado coven de New Forest no existió jamás o, en el caso de que sí, que Gerald Gardner no tomara del mismo ningún aspecto de lo que luego fue su “doctrina”.

Más allá de esto, sobre lo cual es imposible establecer con exactitud la realidad de cómo fueron las cosas, sí es totalmente comprobable e histórico (ya que consta en sus propias declaraciones) que Gardner opinaba, a comienzos de los años 1950, que los rituales del grupo eran, en el mejor de los casos, fragmentarios, por lo cual, se dedicó a ampliarlos y complementarlos con múltiples fuentes preexistentes, pero no en base a credos o ritos ancestrales, sino a partir de autores y colectivos de su propio tiempo. Como ocultista y antropólogo aficionado, a la par de haber llegado a tener contacto con numerosas personalidades del mundo esotérico de entonces, pudo acceder a una gran cantidad de información sobre esos temas.

Margaret Murray y James Frazer: Como se dijo más arriba, estos autores no sólo fueron fuente de inspiración para Gardner, sino que constituyeron la base a partir de la cual ideó todas las pautas teológicas de la tradición mágico-ritual que creó… y no sólo eso, sino que (ya sea creyéndolo plenamente o simulando hacerlo) aceptó todas las derivaciones históricas que estas teorías implicaron.

La Golden Dawn: La Orden Hermética de la Aurora Dorada, de la que Gardner fue miembro y a través de la cual conoció a personas como Aleister Crowley, influyó decisivamente en sus ideas y en las futuras creencias wiccanas. Pero, además, tomó elementos de personalidades ya fallecida, como fue el caso de la obra «The Key of Solomon The King» (1889) del ocultista británico Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854 – 1918), quien había sido uno de los fundadores de la orden.

Aleister Crowley y la Thelema: No hace falta explicar demasiado que el núcleo de la Rede Wicca, aquello de «Haz lo que quieras…», más tarde moralizado por Doreen Valiente con el complemento de «… mientras no dañes a nadie…», es derivación directa del «Haz tú voluntad, esa es la totalidad de la Ley», que apareció en el libro «The Book of the Law» (El Libro de la Ley) de Aleister Crowley en 1904. Sin embargo, no debe pensarse que Gardner se limitó a copiar sólo la icónica frase, que por otra parte fue (también) tomada por Aleister Crowley desde «La Abadía de Thelema» (parte de los relatos de «Gargantua and Pantagruel»), que en 1564 planteaba el humanista francés François Rabelais. Gardner copió de manera virtualmente literal, cantidad de textos de Crowley y los utilizó para sus rituales. Los ejemplos son muchos, aquí ofreceremos uno significativo, con el texto en inglés para que no existan suspicacias respecto de los posibles sesgos en la traducción:

Liber XV – O. T. O. Ecclesiæ Gnosticæ Catholicæ. Canon Missæ:

IV: OF THE CEREMONY OF THE OPENING OF THE VEIL

The PRIEST:

«O circle of Stars whereof our Father is but the younger brother, marvel beyond imagination, soul of infinite space, before whom Time is Ashamed, the mind bewildered, and the understanding dark, not unto Thee may we attain, unless Thine image be Love. Therefore, by seed and root and stem and bud and leaf and flower and fruit do we invoke Thee.»

«Then the priest answered & said unto the Queen of Space, kissing her lovely brows, and the dew of her light bathing his whole body in a sweet-smelling perfume of sweat; O Nuit, continuous one of Heaven, let it be ever; thus, that men speak not of thee as One but as None; and let them speak not of thee at all, since thou art continuous.»

The Gardnerian Book of Shadows: The Complete Wicca Initiations and Pagan Ritual (1961):

Initiation: Third Degree

«O circle of stars, whereof our Father is but the younger brother, marvel beyond imagination, soul of infinite space, before whom time is ashamed, the mind bewildered and understanding dark, not unto thee may we attain unless thine image be of love. Therefore, by seed and root, and stem and bud and leaf and flower and fruit do we invoke thee.»

«O, Queen of space, O dew of light, O continuous one of the Heavens. Let it be ever thus, that men speak not of Thee as one, but as none, and let them not speak of thee at all, since thou art continuous for thou art the point within the circle, which we adore, the fount of life without which we would not be.»

Literatura inglesa de su tiempo: Gerald Gardner decidió «condimentar» sus ideas con los relatos de Rudyard Kipling (1865 – 1936) y con la novela «La Diosa Blanca» de Robert Graves (poeta inglés, 1895 – 1985). Por un lado, Kipling fue conocido por su fascinación por la naturaleza y por incorporar elementos de la mitología y las tradiciones populares en su trabajo. Sus relatos a menudo exploraban temas de magia, superstición y misticismo, lo que era ideal para los fines del fundador de la Wicca. Por el otro, Robert Graves, con su novela de 1948, plasmó su idea de una divinidad femenina primordial, creyendo (o haciendo creer a sus lectores) que, pese a los siglos de represión cristiana, su culto había sobrevivido.

Masonería y rosacrucismo: Gerald Gardner participó, desde temprano en su vida, de la masonería y a poco de instalarse en Inglaterra, en los años 1930 y 1940, también fue miembro de logias rosacruces (principalmente de la «Crotona Fellowship»), así como también conoció a muchos miembros de este tipo de agrupaciones.

Varios aspectos de la estructura de su coven, del secretismo de los rituales y otros detalles de las formas tempranas de la Wicca, se corresponden perfectamente con este tipo de logias.

Charles G. Leland y la fantasía de Aradia: Charles Leland escribió «Aradia: or the Gospel of the Witches», en 1899. En el libro, afirmaba que existía una tradición brujeril viva e ininterrumpida, al menos desde la Edad Media (planteando que le había sido divulgada de forma parecida a como Gardner adujo que él mismo «se introdujo» en el saber de las brujas). Nunca nadie pudo aportar evidencias de que la obra de Leland fuera más que una fantasía literaria o bien un divague personal, pero aun así, se trató de una publicación de gran interés para los esoteristas de la época y los inmediatamente posteriores, entre los cuales destacaba Gerald Gardner.

 The Order of Woodcraft Chivalry: Se trataba de una organización fundada en 1916 en Inglaterra por Ernest Thompson Seton, un escritor, naturalista y defensor de la educación al aire libre y por Ernest Westlake, antropólogo y naturalista, de origen cuáquero, pero que con el correr del tiempo rechazó a su fe de crianza y comenzó a practicar el paganismo y el culto de los dioses ancestrales.

Esta organización fue concebida como una respuesta al estilo de vida industrializado y urbano, buscando promover un retorno a la naturaleza y fomentar valores de camaradería, respeto por el medio ambiente y habilidades de supervivencia. El movimiento estaba inspirado en la filosofía de Seton sobre la «Mística del Leñador» (The Mystic Woodsmen). El objetivo de esta organización era educar a los jóvenes sobre la importancia de la conservación de la naturaleza y la ética de la vida en el bosque.

Muchos autores modernos, algunos tan destacados como el historiador británico Ronald Hutton, no dudan a la hora de afirmar que Gardner también tomó diversos elementos de este colectivo pagano / naturalista.

Origen de la palabra Wicca:

Existe cierta seguridad sobre que la palabra “Wicca” proviene del inglés antiguo “wice” (masculino) y que refería a alguien “sabio”, probablemente practicante de la hechicería o brujería. Es posible, así mismo, que “wice” provenga del vocablo germánico “wik”, que alude a algo similar⁹.

Hasta ese punto es donde hay un nivel razonable de información lingüística sobre el particular. Las teorías que hacen remontar a la palabra “wica” o “wicca” a lenguas más remotas o a tiempos ancestrales, como la pretensión de que está emparentada con el (conjetural) término protoindoeuropeo “ueik”, son lucubraciones de personajes no-académicos, que persiguen sus propios intereses (generalmente dentro de los diversos colectivos organizados de la religión Wicca)¹⁰.

La realidad es que Gerald Gardner tomó la palabra para aludir a lo que, él creía, era la práctica que estaba reinterpretando o redescubriendo.

En sus propias palabras:

«Sin embargo, después de que aparecieran los libros de la Dra. Murray, algunas otras personas fueron lo suficientemente audaces como para admitir que aún quedaban algunas brujas, pero dijeron que eran solo adivinas de aldeas, impostoras que no sabían nada del tema, y que nunca había existido ninguna organización, y cualquiera que pensara lo contrario simplemente estaba siendo imaginativo. Yo compartía estas opiniones en 1939, cuando, aquí en Gran Bretaña, conocí a algunas personas que me obligaron a cambiarlas. Estaban interesadas en cosas curiosas, la reencarnación por ejemplo, y también les interesaba el hecho de que una antepasada mía, Grizel Gairdner, había sido quemada como bruja. Seguían diciendo que me habían conocido antes. Repasamos todos los lugares donde habíamos estado, y no podría haberlos conocido antes en esta vida; pero afirmaban haberme conocido en vidas anteriores. Aunque creo en la reencarnación, como muchas personas que han vivido en Oriente, no recuerdo claramente mis vidas pasadas; solo desearía hacerlo. Sin embargo, estas personas me contaron lo suficiente como para hacerme reflexionar. Luego, algunos de estos nuevos (o viejos) amigos dijeron: Pertenecías a nosotros en el pasado. Eres de la sangre. Vuelve a donde perteneces.»

«Me di cuenta de que había tropezado con algo interesante; pero estaba medio iniciado antes de que la palabra «Wica» que ellos usaban me golpeara como un rayo, y supe dónde estaba y que la Antigua Religión todavía existía. Y así me encontré en el Círculo, y allí hice el juramento habitual de secreto, que me obligaba a no revelar ciertas cosas.»

«De esta manera hice el descubrimiento de que el culto de las brujas, que la gente pensaba que había sido perseguido hasta su extinción, aún vivía. También descubrí qué fue lo que hizo que muchos de nuestros antepasados se atrevieran a soportar la prisión, la tortura y la muerte antes que renunciar al culto de los Antiguos Dioses y al amor por los viejos caminos. Descubrí el significado interno de esa frase en uno de los libros de Fiona MacLeod: Los Antiguos Dioses no están muertos. Ellos piensan que nosotros lo estamos«.¹¹

Como puede verse, Gardner da por sentado (sin cuestionar o analizar las razones de ello), que el culto de las brujas a que aludía Margaret Murray fue una realidad, que esas “brujas” fueron las mujeres quemadas en la hoguera o ahorcadas por dichas prácticas; que existía una tradición brujeril ininterrumpida y otras cosas que ya han sido desmontadas en este artículo.

Ahora bien, para ir cerrando esto que será una primera entrega del tema, es preciso aclarar que la wicca, como religión, sistema mágico-ritual e incluso como cosmovisión o forma de vida, ha ido evolucionando considerablemente desde los tiempos de Gerald Gardner.

Por esa razón, las falencias, errores o incluso las invenciones y falacias de esos primeros tiempos, no tienen por qué invalidar las creencias y prácticas de quienes, hoy en día, siguen ese camino con seriedad y convicción.

Sin embargo, en este asunto, como en todo en la vida, para poder progresar y rectificar los errores, es preciso conocer la realidad de los orígenes y vicisitudes de la wicca y no mantener mitos fundacionales que sólo la llevarán por un camino de fantasía y provocarán la subestimación por parte de quienes no la practican.

En futuras entregas de esta serie, analizaremos lo ocurrido con esta tradición, más allá de Gardner y hasta nuestros tiempos, además de profundizar en algunas de sus creencias básicas.

Por el momento, espero que el lector, amable y atento, que ha llegado hasta aquí, obtenga de este artículo algunos datos que le sirvan para esclarecer y entender mejor el origen real de la que hoy es la corriente pagana más extendida y creciente.