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La inmanencia, es un principio básico de la cosmovisión pagana, que reconcilia a nuestras...

     
Tiempo de lectura: ~3 minutos. 738 palabra(s).

Un principio básico de la cosmovisión pagana, que reconcilia a nuestras tradiciones con la Ciencia Moderna y el Humanismo, es la noción de que: Todo lo que existe es parte de la Naturaleza, que nada hay fuera o más allá de ésta.

A este postulado se le llama inmanencia y, filosóficamente, puede definirse como: La doctrina que sostiene que la causa del Universo se encuentra dentro del Universo mismo, y que la misma no es ni anterior ni exterior ni superior a éste.

Pese a la simplicidad, elegancia y evidente realidad de tal declaración, la misma es resistida por algunos paganos que siguen arrastrando el concepto abrahámico de la “trascendencia”, vale decir: Que un dios único, fue la causa de todo y que éste, precedió a la Naturaleza; que fue él quien la creó y que, por tanto, la misma es sólo un producto de esa creación (cosa creada).

Una variante menos cruda de lo anterior, proviene de la New-Age y de los diversos grupos ocultistas, teosóficos, rosacruces y afines, que han importado a Occidente el concepto de lo “Absoluto” (el “Brahman” o “Paramātman” originado en el Hinduismo y sus escuelas filosóficas Vedanta y Yoga -entre otras).

Estas concepciones, plantean algo similar, aunque con un perfil más filosófico y (supuestamente) “profundo”: Detrás de la Naturaleza, que es lo visible, lo perceptible, existe una realidad ulterior, siendo que la primera es mera ilusión (en sánscrito: मायाMaya) y, por tanto, algo negativo o, por lo menos, de segundo orden.

Sea por la influencia de lo cristiano o lo ocultista (o de ambas fuentes), muchos seguidores modernos de nuestras tradiciones, no tienen demasiado en claro que la concepción de inmanencia es tan capital como el politeísmo (sino más) para las bases mismas de la teología pagana.

Todas las mitologías ancestrales, comienzan con una “teofanía” (momento en que los dioses surgen, aparecen, siendo que antes de ello, no existían). En todas ellas, la Existencia comienza con el Χάος | Caos Primordial (con un “Océano Cósmico” o “Abismo”), que no es una deidad, sino un estado potencial y desorganizado de la existencia, una virtual inexistencia de todo fenómeno, movimiento o entidad.

“En primer lugar existió el Caos. Después Gea, la de amplio pecho, sede siempre segura de todos los inmortales que habitan la nevada cumbre del Olimpo…” (Hesíodo, Teogonía…).

Incluso en la tradición abrahámica, existen vestigios de que, una vez, esto fue del mismo modo… Si se toman los dos primeros versículos de la Biblia, se apreciará una remanencia de ello:

“En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y la tierra estaba sin orden y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas.” (Génesis 1:1-2).

Como puede verse, luego del primer versículo, donde se introduce el tema de la “Creación”, se dice que había un “abismo” (תהום / “tehom”), que parece preceder al momento en que la Tierra fue creada…

Este “abismo” está presente en el Enuma Elish y en la mitología sumeria y babilónica en general, con el nombre de Apzu. También aparece en otros textos ancestrales, mucho más antiguos que el Génesis:

«Cuando en lo alto, los cielos no habían sido nombrados y la tierra firme abajo, no había sido llamada por su nombre; y nada sino el Apzu primordial, su progenitor, y Tiamat, la que los dio a luz a todos, sus aguas, como un solo cuerpo, confundían…» (Enuma Elish, Tablilla I, 1-5).

Como fuere en el caso de los hebreos, queda claro que, en todas las culturas paganas ancestrales, los dioses nunca precedieron a la Naturaleza, sino al revés. Todas las entidades divinas de los antiguos panteones, eran parte de ésta, no sus creadores o antecesores.

En el Paganismo, la Naturaleza es sagrada y divina, porque no necesita de causas externas para existir y acontecer. Se basta a sí misma. Es todo lo que existe, existió y existirá.

De la Naturaleza venimos y a ella retornaremos, cuando la última hora llegue. Todo lo que vive o ha vivido, surgió de ésta y todo conocimiento posible, nace de la comprensión de sus fuerzas y procesos.

Esta es la noción clave, que separa las aguas de quienes creen en dioses trascendentes, «salvaciones» o “realizaciones espirituales”, de cualquier tipo, y quienes mantienen concepciones espirituales basadas en la “Tierra”, en el suelo que pisan y en el mundo que, claramente, pueden percibir con sus sentidos.


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¿En qué crees tú? ¿Eres partidario del concepto de inmanencia o de trascendencia?

  ⁂  C O M E N T A R I O S  ⁂

«Comentarios del Blog»

 3 comentarios para «Inmanencia vs. Trascendencia»

  • Hola Oscar

    Existe más de un modo de entender la palabra trascendencia en religión. Pero solo hablas de la trascendencia en sentido sobrenatural, y por lo tanto totalmente ajena al paganismo, pero dicho de esa forma parece que el paganismo es incompatible con cualquier forma de trascendencia incluidas la fenomenológica y la epistemologica. De esa forma, pienso, que dejas muy claro lo que no es paganismo pero a costa de dejar incorrectamente explicado lo que sí es el paganismo. Es más, todas las tradiciones sobrenaturalistas, o al menos las tres principales, tienen junto al concepto de trascendencia sobrenatural el concepto de inmanencia de la divinidad. Por todo ello:

    ¿ No te parece que hubiera quedado mejor enfocando el articulo como un “cosmoteismo versus sobrenaturalismo” en lugar de un “inmanencia vs trascendencia”?

    Hay algo más. Problemas relacionados con la salud en mi familia me han tenido totalmente alejada de Internet largos meses, ahora todo va bien pero al regresar me encuentro con que no doy recordado las contraseñas de mis cuentas, la única que se salva, la tenia apuntada, es precisamente la de Reflexiones, si no logro recuperar las otras ya veré como lo soluciono.

    Me parece genial el articulo en serie que dedicas a los sesgos cognitivos, tener en cuenta eso me parece típico y hasta característico del paganismo y totalmente ajeno a las religiones sobrenaturalistas, Soy incapaz de imaginarme a los representantes de algunas otras religiones pidiendo a nadie que se tenga eso en cuenta.

    Y, ahora a modo de anécdota: has usado el termino “panenteísmo”, yo también lo usaba, pensaba en mi ingenuidad que era de mi invención y lo usaba para referirme al tipo de creencia panteísta en el que me muevo, pero ahora descubro que alguien lo encontró antes y le dio un significado muy distinto que, parece, nada tiene que ver con eso. Tendré que ser más cuidadosa a partir de ahora con las palabras que me invento y hacer antes de usarlas una búsqueda en Google. Pero estaba convencida de que la propia palabra llevaba al significado que le daba y por lo visto me equivoque.

    Para finalizar, he dejado una entrada preparada, es una carta abierta que desgraciadamente por motivos que explico a modo de prologo he retrasado hasta un extremo inadecuado, ahora dudo, por ese retraso, si vale la pena publicar realmente o ya es demasiado tarde, echa un vistazo y lo decides tú que yo me siento incapaz de salir de esta duda, y si ves que aun se puede encontrar algo de valor, pese a no ser ya el momento oportuno, pues lo lanzamos, en caso contrario lo dejamos y olvidamos, al fin y al cabo pronto tendré preparado para publicar algo nuevo.

    • Ante todo, es un gusto verte activa en el blog de nuevo, Lilith. ¡Bienvenida!

      Soy consciente de que la palabra «trascendencia» tiene más implicaciones que las que yo he utilizado en mi artículo. Por ejemplo, las que comentas: Ciertamente yo creo en los dioses, por algo que «epistemológicamente», una vez expresó una amiga científica de manera magistral…

      Ella me dijo: «Creo en la Ciencia porque explica perfectamente el porqué y cómo crece el árbol que veo desde mi ventana; pero soy pagana, porque nada puede explicar el porqué una de sus hojas cayó en mi jardín y no en el del vecino».

      Desde luego, no es contrario a la lógica pagana el entender que existen realidades que están más allá de las barreras epistemológicas (y que no será jamás cuestión de tecnología o de poder de medición u observación, sino simplemente están fuera de nuestro alcance el comprenderlas).

      Hace muchos años, leí un pequeño libro de Ernesto Sábato (no es de mis escritores favoritos, pero valoré aquel librito más que sus grandes obras). Lo había redactado antes de ser literato, cuando estaba abocado a la Ciencia (allá por los años ’40s del siglo XX). Era, básicamente, una crítica epistemológica a la Ciencia y el conocimiento de su tiempo.

      Un ejemplo allí me causó una gran epifanía (yo no tenía más que unos 23 años): Puso el caso de dos científicos que querían saber las «características de los peces» (en nuestro ejemplo, todos los peces del mundos sólo vivían en un lago). Para el experimento, se valieron de una red de pesca, cuya trama tenían cuadros de 10 x 10 cm; material para tomar nota y su poder de observación… (Otro sujeto, un epistemólogo, los miraba de lejos, sentado en una colina).

      Los científicos trabajaron años y, al final, postularon dos reglas:

      1) Todos los peces tienen escamas.

      2) No hay peces más pequeño que 10 cm.

      Al finalizar la investigación, el epistemólogo se acercó y les dijo:

      «Uds. podrían haberse ahorrado todo el trabajo… 1) Tomando un sólo pez y viendo que tenía escamas, y ya que las especies de seres se parecen entre sí, pudieron inferir que los peces suelen tener escamas. Pero la primera ley que han establecido, sólo por medios estadísticos, no es una «ley» sino sólo un paradigma por generalización. 2) No es que todos los peces sean mayores a 10 cm, es que vuestra capacidad de percibirlos termina en ese medida, el límite de la «física» es para Uds., 10 cm. Podrían haber concluido, que los más pequeños a eso, son peces metafísicos, pero nunca que no existen».

      El pagano debe aceptar eso: Hay niveles de la realidad a los que no podrá acceder ni con el empirismo ni con la experimentación científica o incluso con el razonamiento filosófico. Pero tales niveles no son sobrenaturales, sólo metafísicos (es materia de otro debate, si los caminos de introspección, estados alterados, visiones shamánicas, etc… nos pueden abrir puertas en este sentido o sólo ventanas hacia nuestra imaginación).

      Lo mismo cabe para cuestión fenomenológica: Puede haber un sentido trascendente en las cosas y la Vida, pero no deja de ser natural (no es la «trascendencia extra-cósmica»). Tampoco la de un «reino espiritual» que sea algo más allá de ella (no quita que pueda existir «dentro de la misma»).

      ¿Por qué no le puse el título propuesto por ti al artículo? (La respuesta corta, es que no se me ocurrió, pero…), Reflexiones Paganas (por mi parte, ya que cada autor es libre de usar este sitio como quiera -por eso no invito a cualquiera aquí, sólo a los que le darán mayor vuelo que el que yo en solitario podría-, está diseñado como una academia para que los paganos se descontaminen de lo que aprendieron en sus religiones o ateísmos de crianza y que vean claramente el pensamiento antiguo y su posible implementación en el hoy.

      En síntesis, el artículo no está destinado para filósofos, sino para paganos con vestigios de dogmas cristianos entre sus «maletas de viaje» por la vida.

      Tampoco hablé de la eventual trascendencia del ser, luego de esta vida (o al menos no me pronuncié de manera tajante). Creo que en el Paganismo, la Muerte es una puerta, pero que en rigor, nadie sabe a dónde conduce. Jugamos con los mitos y metáforas para poder entender la Muerte, pero no sabemos nada sobre ella.

      No cierro la puerta de la trascendencia del ser, sólo la de los dioses y repudio la reducción de la Naturaleza a la condición de cosa creada o de «parte de algo mayor» (o de un «plan mayor» o «maestro»).

      En otro orden de cosas, lamento saber que has tenido problemas familiares. Yo también he estado alejado del blog (casi no he producido contenidos desde hace tres meses). Me estoy por mudar y espero que sea para mejor, pero he estado ajustado económicamente por tal proyecto y eso me ha quitado tiempo y energías para trabajar aquí (ya estoy «regresando», en cualquier caso).

      Sobre la irónica cuestión de la palabra «Panteísmo»… Es que fue una manera fácil de explicar que no hay una sola forma de verlo. De hecho, si le preguntas a un hindú o buddhista, cuyas creencias, los occidentales, pueden caer en esa definición (en el supuesto que entiendan lo que es y se identifiquen con ello) darán un enfoque absolutamente diferente de la que los filósofos y teólogos occidentales le asignan.

      El diccionario de la RAE dice: «Sistema de quienes creen que la totalidad del universo es el único Dios»… Pero esto está mal!! Muchas ramas del hinduísmo son panteístas y no creen en un «dios único», sino en un absoluto incalificado, abstracto y casi vacío.

      El Panteísmo, visto desde fuera del cristal de una religión en particular, es la noción de que TODO ES DIVINO. No tiene porqué presuponer que lo divino tenga una característica específica (aunque comúnmente se haga).

      Tampoco se reconoce que exista la «teología pagana», ya que la RAE y la «mafia» cristófila que hay detrás (no sólo de esa institución sino de todo el sistema de enseñanza occidental), dice que los paganos tenían «mitología», no «teología» y hasta hace poco, que en las creencias abrahámicas no había «mitos», sino sólo «historia sagrada»… (jejeje).

      Por mi parte, extrapolo cómo sería el pensamiento panteísta en un continente politeísta y de ahí mi aseveración (tal vez exista una palabra más técnica para definir esa noción, pero yo no la conozco).

      Sobre tu entrada nueva, no la he leído todavía, pero no importa si es sobre algo de tiempo atrás, todo suma en este blog y con gusto la publicaré (sólo dame un día o dos para formatear el HTML y los detalles de los metadatos para el SEO y demás cosas técnicas -como dije, estoy todavía a «media máquina» en la red).

      Para terminar, te comento algo sobre Reflexiones Paganas: Lo he tomado desde sus inicios como un sitio con contenidos «on demand»… Por eso todavía no he podido publicar un libro con sus artículos principales (porque debo re-formularlos completamente). Este sitio no es el producto de la reflexión personal (solamente), de soliloquios y de teorías puras. Ha sido construido a partir de miles de debates e intercambios con otros paganos (y no paganos), algunos doctos en diversas disciplinas y otros nóveles en casi todo.

      La orientación, los matices y la dialéctica empleada aquí, es una suerte de muro de contención para tratar de que no avance la desinformación.

      No soy filósofo ni teólogo, si un día hay una base sólida en esos sentidos, para el neopaganismo, no seré yo quien la implementaré. Pero sí creo poder aportar lineamientos claros sobre cómo evitar la desinformación general al respecto, cómo enfatizar y/o buscar una verdadera cosmovisión y una ética pagana e ir dejando detrás todo eso que nos «inocularon» en la infancia, cuando nuestros cerebros no tenían las defensas o el poder de razonar, para evitar ser «aplastados» por esos dogmas.

      Desde luego, los aportes y matices de los otros autores y de los lectores que comentan o preguntan, enriquecerán muchísimo y, seguramente, harán posible tal emprendimiento…

      Un saludo cordial y gracias por tu retorno!

  • Al bueno de Sabato, sin culpa ninguna suya, le he pillado un poco de alergia. Un conocido buscaba hacer una tesis sobre él, me hizo leer, en francés que apenas soy capaz, la tesina que ya había hecho y luego me pidió ayuda para desarrollar la tesis en la que hacía una lectura muy metafísica, pero imagino que acertada, de su literatura. Era muy insistente, demasiado. Ignoro si termino o no la tesis, pero sus conversaciones conmigo siempre fueron monotema y acabe huyendo de él pero ya con la alergia encima.

    En cuanto a la naturaleza, pienso que tratar de reducir el concepto pagano de naturaleza, tal y como hacen los sobrenaturalistas, a “la condición de cosa creada o de “parte de algo mayor” (o de un “plan mayor” o “maestro”)” es como pretender reducir el concepto de cuadrado a polígono de tan solo tres lados, tal cosa no existe. Pero es el significado que dan hoy día, por lo general, a esa palabra. Pienso que es un problema de lenguaje. Los lenguajes actuales son sobrenaturalistas, es necesario recuperar el pagano y no confundirlos. Va costar. Necesitamos con urgencia un buen diccionario pagano, académicamente bien realizado, `por desgracia en eso poco puedo hacer ya que la filología no es lo mio precisamente, y no me da la sensación de que nadie se encuentre por ahora haciendo ese trabajo…

    Pero bueno, se ira haciendo lo que se pueda.

    Sobre el libro que, me comentas, quieres generar a partir del blog, me parece una magnifica idea. No te imaginas lo mucho que hecho de menos encontrar algo de ese tipo ya publicado, lo he buscado pero si existe no he sido capaz de dar con ello. Yo pensaba precisamente, más adelante una vez resuelva lo de mis contraseñas olvidadas, hablarte de ello y proponerte que lo hicieras adaptando lo que ya hay en el blog.

    Si en parte lo que te detiene es que buscas que sea perfecto olvídalo, nadie puede lograr eso y nadie va ser una excepción a esa regla. Mejor, me parece, es publicar ya cuanto antes, ver como reacciona la gente ante ello y luego hacer otro dentro de cinco, diez o veinte años que lo mejore o complemente.

    Dices que no eres filósofo ni teólogo, pero eso no es problema ninguno, el paganismo no es cosa ni de filósofos ni de teólogos, es cosa de todos y ellos simplemente son otras voces más, que hecho mucho de menos y esenciales para encarar y vivir a ciertos niveles el paganismo, pero la mayor parte de la gente jamás los va leer, ya llegara el momento para ellos. Que yo sueñe con ese momento no tiene importancia si no es aun el momento para que llegue. Carece de sentido pensar en un buen techo cuando aun no tenemos pilares sólidos que lo sustenten. La tarea de la que hablas es ahora mismo mucho más esencial que la del filósofo. Si te puedo ayudar en algo cuenta con ello.

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«No existen los fenómenos morales, existe la interpretación moral de los fenómenos.»

— Friedrich Nietzsche,
(1844-1900, filosofo alemán)

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