Introducción:

Cuando abrimos una página de internet, hallamos entre websites, blogs y redes sociales una serie de definiciones distintas entre sí de la palabra «Wicca». Durante los últimos 20 años, muchos simpatizantes han mezclado y confundido los diversos contextos de distintas tradiciones que adoptaban la palabra «Wicca» como una identidad base y se reconceptualizó de muchas formas sin entender el sistema de cada tradición.

La tendencia mal auto-denominada como «ecléctico» ó «solitario» desde inicios de los 90´s  reunió a aquellas personas que no podían acceder a un sistema tradicional formal, por motivos de distancia, simpatía, intereses personales, económicos o ególatras. Gestaron sin tener experiencia dentro de una tradición o comprender en qué consiste lo que se denominaba «Wicca», de modo iconoclasta tomaron libros de iniciados como de personas autodenominados brujos o wiccanos, perfilando y practicando lo que empezaron a creer es una religión y estilo de vida llamado «Wicca».

Al llegar al siglo XXI, la internet abrió muchos puentes de información donde cualquiera podía publicar información, sin ser calificados o autorizados para hablar de un tema en específico. Mucha de la influencia de la primera ola en la internet tenía las visiones de la nueva era y con ello, la especulación y el negocio de creer que todo camino espiritual se llega a través de cursos, con temarios largos, pues a más información y mayor pompa el «maestro» de turno podía cobrar más, considerando que en su mayoría no contaban con ni una validación y sólo se debía creer en su «formación» secreta o hereditaria de personas fallecidas o inubicables.

En este artículo, aclararé varios puntos al respecto para que se comprenda el contexto de la palabra «Wicca» , porqué mencionamos a Gardner como un punto inicial y la distinciones con respecto al concepto de Brujería por su contexto, así como las otras tradiciones que adoptaron esta palabra.

A fin que tengan garantía que este artículo no viene de uno más, puedo decir que: Soy Iniciado en la Tradición Seax-Wica, reconocido por varios Iniciados en la tradición y el fundador Raymond Buckland (3er grado Gardneriano), así como en otras Tradiciones reconocidas que adoptan la palabra Wicca, asimismo fui citado y mencionado en la antología «Witchcraft Today – 60 years on» recopilado por Trevor Greenfield, en el ensayo «The Seax Tradition» escrito por Alaric Albertsson.

De este modo, lo que sigue a continuación les aterrizará las ideas.

1. Origen de la palabra «Wicca»:

Para comprender cuando se empezó a utilizar esta palabra, debemos remontarnos a mediados del siglo XX, cuando Gerald Gardner empezaría a utilizar la palabra arcaica sajona «Wica» para referirse a los practicantes de su sistema iniciático y mistérico el cual se le conoció como «Witch-Cult» inspirado por la obra de Margaret Murray y lo usaba de modo intercambiable con la palabra «Witch/Brujo».

Etimológicamente, la palabra «Wica» proviene del antiguo sajón del siglo V, mientras que la palabra «Wicca» proviene de una evolución del lenguaje del antiguo anglo-sajón del siglo IX. El significado de las palabras «Wica» y «Wicca» se relacionaba a la palabra moderna «Wise/Sabio». En los pueblos sajones o anglo-sajones se les conocía como «Wica/Wicca/Wicce» a aquellos sanadores o chamanes del pueblo que atendían a los habitantes.

Gerald Gardner en su obra The Meaning of Witchcraft (1959) escribió lo siguiente:

Entendiendo este primer punto, la palabra «Wicca/Wica» si bien se relaciona a una serie de prácticas que podemos denominar de mística y mágica, no era en sí una palabra reconocida en esos siglos para identificar una religión con nombre propio y un formato único, pues es claro que era un adjetivo que describía al practicante que se encontraba inmerso en una religión prevaleciente en esas regiones como por ejemplo lo germano-nórdico, celta, greco-romano, etc.

La palabra «Wicca» puede ser rastreado también a través de la filología en lo que se conoce como las «migraciones indo-europeas», Fernando Gonzales, fundador de la Confesión Religiosa Wicca Celtíbera apuntó la siguiente información de una investigación que realizó sobre el origen de la palabra «Wicca» a través de su raíz indoeuropea:

Podemos ir concluyendo que la palabra «Wicca» se circunscribe de modo lato a una herencia más indoeuropea en aquellas regiones donde pudo migrar y evolucionar el lenguaje de una serie de pueblos con una misma simbología, tal como lo plantea George Dumezil en sus obras.

Raymond Buckland, quien conoció en vida a Gerald Gardner a inicios de 1960´s me comentó lo siguiente en unas conversaciones sostenidas en el 2012 sobre la palabra «Wicca»:

Para nosotros (Buckland y yo) acordamos proponer la definición de la palabra «Wica/Wicca» en el siguiente contexto:

2. Comprendiendo la palabra Brujería y las nuevas variantes en la Wicca:

Como hemos entendido la palabra «Wicca» y la palabra «Witchcraft/Brujería» es la misma etimológicamente, pues en el anglosajón antiguo es «Wiccacraeftig» pero, el concepto se distingue del contexto en el cual debe encajar una y otra palabra.

La palabra «Brujería» en sentido lato, es utilizado de modo genérico para describir aquellas pocas sobrevivientes prácticas folclóricas y creencias no judeo-cristianas de cultos extintos de cada pueblo indígena u oriunda de una región o nación. En este sentido las prácticas chamánicas andinas se le califica de «Brujería», así como la práctica vudú, santería, las prácticas de los sanadores amazónicos, las prácticas del esoterismo occidental europeo, la stregheria, etc.

Al ser Gerald Gardner quien de modo nostálgico adopta una palabra arcaica anglosajona, para identificar a los practicantes de su sistema iniciático y mistérico llamado «Witch-Cult», supuso posterior a su muerte gracias a Doreen Valiente y la incidental intervención de Robert Cochrane, re-identificar al sistema con la denominación «Gardnerian Wicca» o simplemente «Wicca» para reconocer a quienes procedían de ese linaje iniciático.

Pero a fines de los 60´s empezarían a aparecer nuevas variantes que si bien conservaban el Book of Shadows idéntico y transmitido por iniciación formal, estas realizarían alguna variación en la práctica o forma de desarrollar el sistema, como por ejemplo: la fundada por Alex Sanders conocida como Alexandrian Wicca. Por otro lado, aquellas que se separaron de esta se reformaron por Steward y Janet Farrar como «Reformed Alexandrian Wicca» o por Lady Sheba como «American Celtic Wicca». También entre las nuevas formas de «Wicca» se fundarían tradiciones que sin tener conexión directa con la Wicca de Gardner, adoptarían la palabra «Wicca» de modo intercambiable con  «Witchcraft/Brujería» como fueron la Dianic Wicca de Z Budapest, la Feri Wicca de Cora y Victor Anderson y la Celtic Wicca de Gavin e Ivonne Frost. Todas estas variantes tenían en común tener un sistema iniciatorio presencial y un sistema de progresión interna, así como jerarquías y estructuras centralizadas.

Asimismo, la Wicca inspiró el interés por la espiritualidad de las culturas fenecidas pre-cristianas de Europa, gestándose nuevas formas de paganismos modernos, como el Paganismo Reconstruccionista, como el caso de los Asatruar y los Druidas, y el Paganismo Recreacionista, como algunos islandeses, noruegos que intentan recrear la vida del pueblo vikingo o los ucranianos, eslovacos, checos, etc. que trabajan en recrear la vida del pueblo eslavo.

3. La Auto-Iniciación, el Practicante Solitario, el Eclecticismo y el Autodidacta:

No fue hasta 1973 que nacería del seno de la tradición Gardneriana en Estados Unidos, una nueva tradición conocida como «Seax-Wica«, el cual planteó una reforma estructural al «Witch-Cult», pero manteniendo los criterios de Gardner. Fundado por Raymond Buckland (3er grado e iniciado en presencia de Gardner a través de Monique Wilson, su heredera) la reforma consistió en permitir a cualquier persona que simpatizara con la tradición poder incorporarse por ortopraxis a través de la Dedicación en Solitario u Auto-Iniciación, así como también por Iniciación en Coven; otros cambios fue lo que se conoció con el nombre de «El Libro de las Sombras» que fue reformado y se le llamó «El Árbol», eliminó el voto del secreto y el sistema de progresión por grados, sólo existiendo un sólo estado : El de Iniciado o Gesith.

En 1986, se publicaría el «Libro completo de la Brujería de Buckland/Buckland´s Complete book of Witchcraft» conocido como el «Gran Libro Azul/Big Blue Book», en el cual permitía a cualquier persona explorar «El Arte» a través de una serie de lecciones básicas de cómo debía ser la instrucción dentro de una Tradición semejante a la Gardneriana o a la Seax-Wica,  de este modo al final de las prácticas sugeridas, en los apéndices del libro presenta una lista de covens y tradiciones que podían solicitar acceder, sabiendo qué pueden esperar en cada una.

En 1988, Scott Cunningham inspirado por la obra de Buckland, publicaría el libro llamado «Wicca: Una guía para el practicante solitario», el cual responde a una necesidad de muchas personas en desear trabajar una práctica de brujería pero por su cuenta, sin depender de grupos, horarios o compromisos, pues en muchos casos los años 80´s fue el mundo de la generación X, que presentaba otras necesidades más individualistas. Es así que Scott, quien había sido formado en Stregheria por Raven Grimassi e iniciado en Brujería-Chamánica Norteamericana en la comunidad «SerpentStone Family» por Lord Serphant y Lady Rhiannon, resumiría su experiencia y escribiría un libro que permita a la persona que deseara trabajar sólo su propio camino siguiendo una serie de prácticas escritas en su «Libro de las Sombras». En este caso, el sistema de Cunningham no era en esencia semejante a la Wicca de Gerald Gardner, pero adopta el nombre de modo intercambiable con la palabra «Witchcraft/Brujería», como se aprecia en su «Nota Lingüística» de dicho libro. De este modo, sería el preludio del inicio de dos nuevos movimientos que continuarían con este criterio : Hedge Witchcraft/Brujería del Cerco y Kitchen Witchcraft/Brujería de la Cocina.

En sí, en esta época se entendía como «Practicante Solitario» a aquel que sólo seguía un sistema de brujería que se adecuase a la práctica de «uno para uno» sin necesidad de requerir a más personas; asimismo éste no promovía que cada uno diseñara su propio sistema, sino que se mantuvieran siguiendo de modo ordenado un sistema dentro de un criterio más inocuo.

Es así que en los 90´s aparecerían más grupos autodenominados «Wicca» y una serie de mezclas que se denominarían «Tradiciones Eclécticas» y la Wicca dejaría de ser una palabra asociada a Gerald Gardner o a su sistemas, sino se convertiría en un movimiento que significaría la práctica de la brujería en general del modo como cada uno pudiera en su propia libertad.

Si bien crecía lentamente la Wicca Gardneriana y la Wicca Alexandrina, se expandía la Seax-Wica y remontarían otros tipos de tradiciones como la Diánica y la Feri, también aparecerían más tradiciones como la Correlian Wicca y la Wicca Celtibera como resurgimiento de prácticas heredadas o locales que se readaptaban a un mundo moderno. En estas épocas empezarían también a salir practicantes autodidactas, que entendiendo o no los libros leídos o practicados de magia, esoterismo, brujería y/o wicca, tomarían cuan Frankestein partes de un autor y otro, sin distinguir las diferencias de sus propuestas y crearían sus propios «Circle», «Church», «School» o «Seminary» siempre con la palabra «Ecléctica» para denotar que nacían a partir de mezclar y conciliar diferentes sistemas, tratando de unificar todo en un sólo concepto siguiendo lo postulado en 1974 por Carl «Llewellyn» Weschke como «Los 13 principios de la Brujería». Estos grupos, al venir de personas que no fueron formadas o realmente instruidas, causaron muchos estragos entre las diferentes tradiciones, literalmente obligándoles ser aceptados como iguales en sus reuniones o encuentros.

Estos grupos mal utilizaron la palabra «eclectico» en vez de definirse como «autodidacta», pues el eclecticismo en el Paganismo o en la Wicca, es una actitud de aquella persona o grupo de personas que han pertenecido a dos o más sistemas, comprendiendo el fondo del mismo, siendo elevados a los máximos grados, para así reflexionar sobre ello y desarrollar un sistema de creencias basado en sus experiencias, removiendo todo rito que signifique daño o inspire «cosas malas»; desarrollado a través de información estudiada y conciliada para crear un nuevo sistema devocional. La validez de este tipo de Wicca depende mucho de sus resultados, la sinceridad de su historia y de la práctica de sus fundadores y miembros.

En unas conversaciones en el año 2012, que tuve con Raymond Buckland me comentó lo siguiente:

Al llegar el siglo XXI y la internet en auge en todo el mundo, la información sobre lo que es «Wicca» era escrita por aficionados y no por iniciados en su mayoría, por cada 100 websites sólo 2 o 3 eran de Iniciados formalmente en un sistema reconocida de «Wicca», aparecían más cursos on-line donde se ofertaba la «Wicca» como si se tratase de un taller como tarot, que al obtener un certificado, uno podía ejercer la Wicca como si fuera un Técnico en Brujería o un Oficio. No era raro hallar websites donde tarotistas, sanadores y mediums garantizaran su trabajo por haber obtenido un certificado como «Wiccano/a».

Es así que el «Movimiento Wicca» produjo en esta confusión de  información, una serie de híbridos intragables de aceptar por los más antiguos pero a la vez muy popular en la nueva generación de jóvenes dispuestos a romper con los esquemas tradicionales; en esta época pudimos conocer el Thelemic Wicca, el Chaos Wicca, Satanic Wicca, Draconian Wicca, Gothic Wicca, Dark Wicca, Christian Wicca, etc. Era claro que estas nuevas denominaciones atentaba contra el significado o el contexto de lo que debía ser la práctica de la «Wicca» como una religión que se acentuaba en el politeísmo de una cultura europea determinada y que no debía tener ni una relación, ni simbólica, con los íconos o creencias judeo-cristianas/monoteístas y en su defecto con influencias que resulten negativas o contra-culturales.

4. Conclusiones finales:

En las redes sociales, se elevó pugnas entre los «Wiccanos Autodidactas» contra los «Wiccanos de Tradición», los primeros para ganar reconocimiento y presencia, mientras que los otros sólo defendían los conceptos o contextos que ellos entienden de su propia práctica, a fin que no se desinforme o deforme masivamente por la internet. Los Autodidactas, suelen ser e-Trolls en la internet, que a fin de defender su postura negarán que la Wicca se relacione con Gardner o lo que inspiró y plantearán discursos libertarios, independentistas, anti-colonialistas, incorporando nuevas mitologías y leyendas sobre el origen de la Wicca a partir de conceptos muy de nueva era, así como incorporarán argumentos de diversos autores y filosofías que haga sonar muy light o blanca su práctica o establecerán radicalismos hasta políticos como las ideas de izquierda para ganar adeptos.

De este modo, ningunearán a aquellos Iniciados en tradiciones reconocidas y establecerán libremente la palabra «Wicca» como mejor les parezca tratando de hacer ver que su concepto es la más oficial y generalizando según como conviene a sus propios intereses. Algunos hacen esto para hacerse de fama, reconocimiento, lucrar con ello o abusar de algún modo a sus seguidores. En algunos casos los que mezclan el Cristianismo, citan a Jesus o la Biblia y se autodenominan Wicca, buscan atraer a aquellas personas que no desean abandonar el cristianismo, pero a su vez mueren por practicar magia o adivinación, en este sentido, los que promueven la Brujería Cristiana, suelen guardar oscuros intereses detrás de su propuesta en contra de lo que verdaderamente es Wicca.

Asimismo, no se encuentra en la mayoría de «pseudo-maestros» de estas nuevas formas denominadas Wicca, lo que conocemos como el «proceso místico» el cual garantiza la formación de una persona en un camino espiritual. Dicho sea de paso, los radicales anti-sistemas que suelen tomar de modo iconoclasta el satanismo, sin conocer bien estos temas, adoptan la palabra Wicca para promover sus ideas, odios y traumas. Si bien el satanismo propuesto por Anton Zsandor La Vey y Michael Aquino, son más un reflejo ateo y humanista de una filosofía hedonista, utilizan la simbología de Satanás como una puerta de liberación del dogma cristiano, más que un ser maligno que da poderes; por lo tanto, leer u oír a aquellos denominados Wicca y a la vez Satanistas, promoviendo quemar iglesias, vengar brujas quemadas, hacer muestras públicas de odio, etc., no es el camino de la Wicca como la entendemos y mucho menos será aceptar una religión monoteísta en el cual su visión es limitada e intolerante a todo lo que le rodea.

Son por estas propuestas autodidactas sin sentido, sin formación o trasfondo que genera líos en las comunidades paganas modernas, divide y desilusiona a los simpatizantes, asimismo alimenta los argumentos de la oposición religiosa de los judeo-cristianos, evangélicos y radicales.

Por este motivo, entender esta lectura, debe ubicarlos realmente en el contexto del mar de información que hallarán sobre lo que se dice de «Wicca»; por lo tanto, investiguen bien lo que cada autor dice sobre la Wicca, identifiquen las diferencias de las propuestas y encuentren la fundación de cada tradición o cómo es que se desarrolla cada propuesta que se denomine «Wicca». Hallen el camino que más se acomode a ustedes y sientan que le es cómodo, sólo así podrán conocer el sistema y entender el proceso místico que depara.

Espero que la información le haya sido de utilidad, si tienen preguntas o inquietudes, no duden en comentar abajo.

Bendiciones en Luz y Amor,

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Nimrod

Escritor sobre temas de Wicca y Paganismo moderno, Iniciado en los misterios del Hermetismo y la Tradición Seax-Wica. Citado y mencionado en la publicación del ensayo «The Seax Tradition» en la obra «Witchcraft Today – 60 years on» (2014).

www.reflexionespaganas.com/